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L’amitié dans La Célestine de Fernando de Rojas

Les limites d’un contexte culturel
La amistad en La Celestina de Fernando de Rojas: Los límites de un contexto cultural
Friendship in Fernando de Rojas’ Celestina. The boundaries of a cultural context
Carlos Heusch

Résumés

Étude de l’amitié et des occurrence des termes « amigo » et « amiga » dans La Célestine de Fernando de Rojas et du background culturel que sous-tend une telle thématique. Si l’amitié renvoie à un contexte culturel bien particulier, il n’en demeure pas moins que les personnages de l’œuvre de Rojas ne cessent de jouer – et donc de manipuler – sur les réseaux sémantiques instaurés par de tels termes.

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Texte intégral

1L’idée de ce travail est née d’un double constat : d’une part, l’amitié est l’une des grandes préoccupations des élites lettrées castillanes du xve siècle dont font état de nombreux textes aux natures diverses ; d’autre part, il s’agit d’un thème dont la présence dans l’œuvre de Fernando de Rojas saute aux yeux, dès la première lecture : Célestine s’étend longuement sur la nécessité d’avoir des amis et elle-même se présente souvent comme une bonne « amie » des uns et des autres. N’est-ce pas l’une des fonctions premières d’une « entremetteuse » que de cultiver certaines amitiés pour en faire naître d’autres ?

  • 1 J’emprunte à J. C. Fraisse la bien commode notion de philia pour évoquer la conception gréco-latine (...)

2Se pose, dès lors, la question de savoir quel lien il peut exister entre ces deux constats : la présence de l’amitié dans une œuvre comme La Célestine qui voit le jour dans un contexte culturel tout à fait spécifique – les milieux savants universitaires et para-universitaires, notamment à Salamanque – est-elle une conséquence du regain d’intérêt pour cette question, véhiculé par la diffusion de textes de l’Antiquité comme l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, le Laelius de Cicéron ou les sentences de Sénèque sur l’amitié ? Est-ce la découverte de la philia1 des anciens qui convoque le thème de l’amitié dans La Célestine ?

  • 2 Fernando de Rojas, Le Celestina, nouv. éd. de Peter Russell, Madrid, Castalia (« Clásicos Castalia  (...)

3Pour y répondre, il faut tout d’abord cerner les notions d’ami et d’amitié dans leur diversité sémantique et situer chacune de ces significations dans le contexte qui lui est propre. Il faudra également se poser la question de l’usage qui est fait dans La Célestine de cette notion : ne s’insère-t-elle pas dans une stratégie énonciative qui nous oblige à prendre des pincettes avant d’affirmer telle ou telle influence du contexte culturel dans lequel l’œuvre de Rojas voit le jour ? L’amitié des Anciens – la philia – n’est-elle pas, par ailleurs, un idéal difficilement compatible avec une œuvre qui ne se soucie nullement de cacher « lo humano », pour reprendre l’expression de Cervantès ; dans une œuvre, en outre, qui, dès le Prologue, proclame haut et fort que le monde est fondamentalement fait d’« inimitié » (« enemistades » dit Rojas, dans le prologue de la Tragicomedia2), de luttes perpétuelles ?

Le poids de la tradition

Écrire pour l’ami

  • 3 Il n’est pas possible de savoir s’il s’agit d’une diffusion manuscrite ou imprimée. Quoi qu’il en s (...)

4En ouvrant La Célestine la première allusion que découvre le lecteur au thème de l’amitié ne se trouve pas directement dans la création de Rojas mais dans son paratexte. Il s’agit de la « lettre » supposément adressée à un sien ami, espèce de prologue épistolaire qui aurait été rajouté par Rojas après une première diffusion de son œuvre3. La finalité de cette pièce est assurément de mettre la Comedia de Rojas à l’abri des critiques en insistant sur sa finalité moralisatrice : le « dulce cuento » des amoureux doit être compris comme un véritable exemple a contrario dont le but est bel et bien d’écarter les lecteurs de pareilles amours illicites et tragiques. L’histoire présentée ne serait donc qu’une immense reprobatio amoris. Pourquoi alors faire apparaître l’« ami » de l’auteur ?

  • 4 Pour mes hypothèses à ce sujet, voir Carlos Heusch, L’invention de Rojas : La Célestine, Paris : PU (...)

5Il n’est pas question de revenir sur la réalité ou non de cet ami anonyme, même si certains indices nous conduisent à affirmer que rien ne s’oppose au fait que Rojas s’adresse effectivement à un ami personnel, sans doute bien plus âgé, probable ami de la famille, qui aurait même pu aider le jeune Fernando à financer ses études loin de sa terre natale4 et ce, en dépit du caractère profondément conventionnel du texte. Nul doute que l’irruption de cet « ami » aurait, a priori, un effet stratégique important dans un texte qui, justement, cherche à convaincre. L’ami est présenté comme réel et surtout dans une situation qui est censée rappeler celle des héros de l’histoire : il est aussi une « victime » de l’amour. L’œuvre a donc une utilité immédiate et par conséquent une efficacité directe. Il suffit alors que le lecteur – qui est aussi le destinataire grammatical du discours de Rojas en raison du choix de la deuxième personne – s’identifie à l’ami de l’auteur, devienne, en quelque sorte, à son tour, l’ami de l’auteur, pour que l’avis moral par lequel s’ouvre La Célestine acquière toute son efficacité.

  • 5 Voir Jeremy Lawrance, « Nuevos lectores y nuevos géneros: apuntes y observaciones sobre la epistolo (...)
  • 6 Voir, au sujet de ce prologue et la question de l’amitié : Georgina Olivetto, « Siervo libre de amo (...)
  • 7 La traduction de la nouvelle sentimentale de Piccolomini est aujourd’hui tout à fait accessible. Vo (...)

6Voilà un premier point qui serait donc d’ordre stratégique. Par ailleurs, la présence de cet « ami » dans la première des pièces liminaires de La Célestine a aussi pour effet de renvoyer à un contexte intellectuel spécifique, celui qui voit dans la création littéraire une forme d’otium honestum, quasiment au sens cicéronien, dont on veut offrir le fruit à l’ami cher, un ami cher qui, en principe, a en partage avec l’auteur les mêmes valeurs culturelles. Dans le contexte historico-culturel de la Castille de la fin du xve siècle, la dédicace à l’ami sous forme de lettre annonce en quelque sorte la couleur et ce d’autant plus que, comme l’a montré Jeremy Lawrance, le développement de l’épistolographie par le biais des artes dictaminis est l’un des marqueurs forts de la percée de la culture humanistique en Castille dans cette période5. Dans le texte de Rojas se combinent par conséquent deux éléments fondamentaux : le choix de la « lettre » et l’identification du destinataire comme un « ami ». Il n’en fallait pas plus pour configurer un « milieu » littéraire spécialement réceptif aux nouveaux courants venus, notamment d’Italie, férus de Sénèque et de Cicéron. Les modèles, d’ailleurs, ne manquent pas au jeune Rojas. En Castille, il pouvait suivre celui de Juan Rodríguez del Padrón qui fait précéder son Siervo libre de amor d’un prologue où l’auteur s’adresse aussi à un ami6. Personnellement, il me semble que Rojas est sans doute plus proche d’une autre source qu’il semble bien connaître. Je veux parler de l’Historia de duobus se amantibus d’Æneas Silvio Piccolomini dont le prologue prend aussi à partie un ami cher de l’auteur, plus âgé que lui, et dont la jeunesse et même l’âge mûr ont toujours été en proie aux affres de Vénus. Piccolomini dit s’être exécuté au nom des « lois de l’amitié » – référence à peine voilée à Cicéron – mais aussi dans le but de rédiger une fiction sentimentale qui chercherait non pas à pousser les lecteurs vers l’amour mais, au contraire, à les en dissuader. Voilà de bien singulières coïncidences, surtout si on se rappelle que l’Historia était à l’époque où Rojas écrit sa lettre un « succès » éditorial, après la diffusion de l’édition de Salamanque, publiée en 14967. Il faudra donc constater si les occurrences de la notion d’amitié à l’intérieur de l’œuvre confirment ce contexte mis en place par les pièces liminaires.

Amigos et amigas

7Une fois les divers prologues lus, on se retrouve avec l’un des textes les plus anciens de la tradition textuelle célestinienne, une espèce d’avis moral qu’on appelle Síguese – mot qui en constitue l’incipit. On y découvre une acception bien différente de la notion d’amitié :

Síguese la Comedia de Calisto y Melibea compuesta en reprehensión de los locos enamorados que… a sus amigas llaman y dizen ser su Dios… (p. 221).

  • 8 Voir Michael Gerli, « La “religión de amor” y el antifeminismo en las letras castellanas del siglo (...)
  • 9 Voir l’édition de Brian Dutton, El cancionero del siglo xv, Salamanque, Biblioteca Española del Sig (...)
  • 10 Sur les écarts de l’esparsa de Guevara par rapport aux topoi de la tradition courtoise médiévale, v (...)
  • 11 Voir la réplique de Tristan à Lucrecia : « Díselo a la triste y nueva amiga, que no espere más su p (...)
  • 12 C’est un des termes que Martínez de Toledo affectionne le plus dans son Corbacho. On se contentera (...)
  • 13 « Allí tienen los cuerpos ; con sus amigas los coraçones… » (p. 425).
  • 14 « Más me quiere a mí por consejera que a ti por amiga » (p. 307).
  • 15 « No dize, hija, sino que se huelga mucho con tu amistad, porque eres persona tan honrrada y en qui (...)

8La présence inaugurale de ces amigas doit nous conduire à commencer par là notre parcours des termes évoquant l’amitié dans La Célestine. Ici amiga signifie clairement la bienaimée de la séculaire tradition courtoise puisqu’il ne s’agit pas de n’importe quelle femme mais bien de celles sur qui se porte cette « religion d’amour » ou gynolatrie si caractéristique du mouvement néo-courtois castillan de la fin du Moyen Âge8. Force est de constater qu’un tel usage n’est cependant pas des plus fréquents dans cet immense corpus d’écriture courtoise qu’est le Cancionero del siglo xv9. La femme de la religion d’amour est bien présente dans la lyrique amoureuse castillane, mais elle est señora ou dama, rarement amiga. Cela tient au fait, à mon sens, que la femme idolâtrée de ces compositions lyriques n’est qu’exceptionnellement une femme aimante, en accord avec le topos de la « belle dame sans merci », de la « dame cruelle » qui se refuse à l’amoureux en dépit du service courtois de celui-ci. Or ce qui, d’après mes lectures, semblerait plutôt caractériser l’amiga – malgré d’inévitables exceptions – dans ce corpus, c’est bien le fait que celle-ci aime et est aimée. Citons, à titre d’exemple significatif, la rubrique du Cancionero général, placée en tête d’un court poème attribué à Guevara : « Esparsa de Guevara estando con su amiga en la cama »10. Or, si l’on fait abstraction du Síguese on s’aperçoit que les usages d’amiga dans La Célestine vont plutôt dans ce sens et la preuve en est que ce terme ne s’appliquera à Mélibée qu’à la fin11 lorsque, par ailleurs, Calixte ne pratiquera guère plus la religion d’amour, Mélibée étant devenue une créature tout à fait charnelle qu’on peut même plumer comme une volaille. Amiga, dans ce sens, est un pur synonyme de coamante, terme que l’on rencontre également dans les textes du xve siècle12. C’est bien dans ce sens que Célestine parle des folies que font les amoureux à cause de leurs « amigas », à l’acte IX13. De même, plusieurs personnages identifient Elicia comme l’amiga de Sempronio : Calixte, à l’acte I, et Célestine, à la fin de l’acte III14. Du coup, le terme amistad peut arriver à signifier cette forme de relation amoureuse réalisée, comme, par exemple, dans la bouche de Célestine, quand elle parle à Areusa, à l’acte VII, de l’amistad que Parmeno souhaite avoir avec celle-ci15.

  • 16 Voir les travaux de Margit Frenk et surtout son édition : Margit Frenk, Corpus de la antigua lírica (...)

9Cette acception se retrouve aussi au masculin. Le terme « amigo » comme synonyme d’amoureux hérite d’une longue tradition médiévale, notamment littéraire, particulièrement dans la lyrique appelée « populaire » ou « traditionnelle » où la Canción de amigo constitue un type poétique à part entière16 : une voix supposément féminine chante l’amour et, plus souvent encore, l’éloignement d’avec son amant. Dans la tradition poétique médiévale, amigo et amiga prennent souvent place, au sein de la relation amoureuse, par opposition au mariage et c’est sans doute à la lumière de cette tradition que Mélibée, dans la célèbre tirade de l’acte XVI, oppose la « buena amiga » à la « mala casada », dans une allusion plus que probable au type poétique traditionnel dit de « mal maridada », empruntée ici au corpus parémiologique :

  • 17 Russell nous rappelle, p. 547, note 23, que l’expression est recueillie par Correas.

No piensen en estas vanidades ni en estos casamientos ; que más vale ser buena amiga que mala casada17.

  • 18 Voir Eukene Lacarra, « Sobre los “dichos lascivos y rientes” en Celestina », in : Nunca fue pena ma (...)

10C’est à l’acte XIX, cependant, que les traces de la lyrique traditionnelle deviennent explicites. On le voit dans la chanson de Lucrecia, censée calmer sa maîtresse pour meubler son attente et qui, eu égard à son contenu, produit l’effet contraire : comme l’a bien démontré Eukene Lacarra, la chanson fonctionne comme un préambule érotique qui excite aussi la servante, à un point tel que celle-ci ne peut s’empêcher d’embrasser sensuellement Calixte à son arrivée18. Revenons, cependant, à la chanson. Les motifs, le lexique, les métaphores employés sont véritablement ceux de la lyrique traditionnelle, comme on le voit dans ces quelques vers, avec le superlatif à la forme négative (« nunca… »), l’épanadiplose incomplète, la métaphore de l’hortus, le thème de la nuit… :

Nunca fue más desseado
amado de su amiga,
ni huerto más visitado,
ni noche más sin fatiga (p. 580).

  • 19 « Tener una amiga » ou « tener una fulana ». Le DRAE indique prudemment pour cet usage « persona am (...)

11La présence, dans La Célestine, de l’univers de la prostitution laisse, cependant, des traces dans l’usage de amigo et amiga. Ce sont en effet ces termes qui vont être employés pour évoquer une relation sexuelle de type vénal. Sosia suggère, à la fin de l’acte XIV, qu’il faut « payer » pour obtenir les faveurs d’Areusa, qualifiée de « medio ramera », et ainsi l’avoir comme « amiga » : « … no se tiene por poco dichoso quien la alcança tener por amiga sin grande escote » (p. 530). « Amiga » devient donc vite un euphémisme pour prostituée ou « maîtresse », par exemple, d’un homme marié, usage encore en vigueur dans la langue espagnole19. Du coup, l’euphémisme équivalent se retrouve au masculin pour évoquer le « client » de la prostituée ou, d’une façon générale, l’homme qui l’entretient. Ainsi Areusa évoque-t-elle son « amigo », le soldat parti avec son capitaine, dont on peut supposer qu’il entretient Areusa et exige, de ce fait, une forme d’exclusivité, d’où la méfiance de la jeune femme à l’égard de voisines qui pourraient aller rapporter d’éventuelles incartades. Elicia, de son côté, ne désigne pas autrement, à l’acte XVII, tous ces « Critos » qui ne lui rendent plus visite, depuis qu’elle porte le deuil :

Ya no veo las músicas de la alovarada, ya no las canciones de mis amigos, ya no las cuchilladas ni ruydos de noche por mi causa e, lo que peor siento, que ni blanca ni presente veo entrar por mi puerta (p. 553).

  • 20 Voir, notamment, les travaux d’Eukene Lacarra sur la prostitution dans la Castille de la fin du Moy (...)
  • 21 La tirade de Célestine se trouve aux pages 431-432. Notons, toutefois, que Célestine ne fait aucune (...)

12Ce passage est spécialement drôle, en raison, justement de la polysémie du mot amigo. Le début évoque ce qui serait une sorte de service galant, en adéquation avec la tradition lyrique : les sérénades à l’aube, la compétition entre des amoureux, prêts à tuer… Tels sont les « amigos » que le deuil à éloignés de la porte d’Elicia. La fin de la phrase nous renvoie, cependant, de manière extrêmement comique, à la crue réalité de pareilles amours : « ni blanca, ni presente… ». Voilà ce que la gourgandine regrette le plus. L’euphémisme « amigo » nous permet, cependant, de comprendre un peu mieux les spécificités de cette prostitution plus ou moins voilée de La Célestine qui était, par ailleurs, une réalité dans la Castille de la fin du xve siècle. Comme on l’a souvent dit20, le personnage de Célestine semble rendre compte indirectement de l’évolution de la prostitution que connaissent certaines grandes villes de Castille pendant le règne des Rois Catholiques : la prostitution devient quelque chose de tout à fait réglementé (ce sont les fameuses mancebías), ce qui implique de facto la fin des bordels privés, comme celui qu’avait jadis Célestine, vingt ans en arrière, entourée de neuf filles qui avaient entre quatorze et dix-huit ans, si l’on en croit l’évocation nostalgique qu’elle en fait à l’acte IX21. La prostitution privée étant interdite, il fallait maquiller le caractère vénal d’une relation derrière, justement, cette « amitié » particulière. Cela signifie que les « amis » d’une Elicia ne sont pas les clients anonymes d’une casa de mancebía, exclusivement légitimés par l’argent, mais des personnes connues d’elle et explicitement acceptées par elle, comme le Crito de l’acte I. En ce sens, Elicia est également très proche de la courtisane de la comédie latine. L’« ami » – et non pas le « client » – de la courtisane est une espèce de prétendant amoureux qui a été accepté par celle-ci en échange de quelque rétribution ou présent. D’où toutes ces promesses et ces présents qui ont nourri une tradition théâtrale qui va, au moins, jusqu’à Molière. C’est également dans cet esprit qu’Areusa fait croire à Sosia qu’il a atteint ce « statut » particulier quand elle lui dit à l’acte XVII : « Sosia, mi secreto amigo… » (p. 557).

13Il existe d’autres emplois des termes « amigo » et « amiga » qui renvoient à des usages très courants et traditionnels. Le vocatif « amigo(a) » apparaît souvent dans la bouche des personnages de Rojas, en accord avec des emplois fort attestés. C’est ainsi, par exemple, que Pleberio s’adresse à son épouse, au début de l’acte XVI : « Alisa, amiga… ». Cette acception pour le moins atténuée de l’amitié, notamment au vocatif, est, pour ainsi dire, dans La Célestine, une pratique de discours et nombreux sont les personnages qui s’adressent à la vieille entremetteuse par un « Celestina, amiga… », notamment chez Pleberio : Alisa, à l’acte IV (« ¿Qué dices amiga ? ») et surtout Mélibée, notamment à l’acte X. Il faut sans doute rapprocher cet emploi de la pratique médiévale selon laquelle le prochain est a priori un « ami ». Songeons, par exemple, aux personnages des romans de Raymond Lulle (comme le Felix ou le Blanquerna) qui font, sans cesse, des rencontres au cours de leurs pérégrinations : on s’adresse presque systématiquement à l’inconnu par un « Bell amic… » Il convient de rappeler une telle pratique pour éviter le risque de donner trop de sens à cette « amitié » entre Célestine et les femmes de la maisonnée de Pleberio. Il me semble qu’ici on a affaire à un sens très affaibli d’ami dont le but est essentiellement de témoigner de la « bienveillance », espèce de degré zéro de l’amitié, comme le rappelle Aristote au début du livre VIII de l’Éthique à Nicomaque.

  • 22 Voir Francisco Márquez Villanueva, Orígenes y sociología del tema celestinesco, Barcelone : Anthrop (...)

14Amigo peut avoir un sens plus fort qui correspondrait à « proche de ». C’est ainsi que Parmeno dit de Célestine, à l’acte I, qu’elle était « asaz amiga de estudiantes ». Cette proximité est d’autant plus significative que l’œuvre de Rojas naît dans un contexte éminemment estudiantin. L’idée que la vieille entremetteuse fût l’« amie » des étudiants renoue, bien entendu, avec un topos littéraire et une réalité historique tout à fait connus. Márquez Villanueva – entre autres – rappelle, dans son ouvrage sur les origines de la figure célestinesque, le lien étroit qui unissait, dans les villes médiévales, étudiants et proxénétisme22.

Le pacte d’amitié

  • 23 L’affectus officialis renvoie à l’obligation contractuelle alors que l’affectus naturalis repose su (...)
  • 24 Voir Marilyn Stone, Marriage and Friendship in Medieval Spain : Social Relations According to the F (...)
  • 25 Voir Eduardo de Hinojosa, La fraternidad artificial, Madrid, 1905 ; Emilio Sáez, « Un diploma inter (...)

15La vision « traditionnelle » de l’ami et l’amitié dans La Célestine va bien au-delà. Il y a une idée tout à fait représentative de la vision médiévale de l’amitié qui parcourt l’œuvre ; c’est l’idée selon laquelle l’amitié est essentiellement le résultat d’une espèce de pacte, d’alliance. Cette forme d’amitié relève de l’affectus officialis, c’est-à-dire d’une espèce de contrat d’échanges réciproques ; une obligation mutuelle d’où découle un attachement affectif, qui s’oppose à l’affectus naturalis23. Si ce dernier concerne des relations d’obligation naturelle, comme l’amour de la créature pour le Créateur, ou celui entre les parents et les enfants, l’affectus officialis, quant à lui, est un affect artificiel né d’un pacte : il structure donc les liens politiques dans le système féodal et donc, par la même occasion, l’idée d’amitié « politique ». Selon le modèle de l’affectus officialis, l’amitié entre les hommes résulte nécessairement d’un « concert » (concierto) qui fait que les amis sont des alliés censés mettre en commun leur intérêts. Pacte d’assistance économique, politique et surtout armée contre un éventuel « ennemi » qui devient, dès lors, ennemi commun, on comprend aisément que cette forme d’amitié ait vite acquis une valeur légale dont rendent compte les recueils de lois les plus anciens, les fameux fueros24. Ce système d’amitiés politiques, voisin de celui de la « fraternité artificielle »25, est, bien entendu, l’un des fondements des clans et autres bandos qui vont structurer le comportement politique de la noblesse castillane jusqu’à l’avènement des Rois Catholiques.

  • 26 Voir Cantar del Mio Cid, Madrid, 1911, p. 463, apud R. Prieto Bances, art. cit., p. 203.
  • 27 « Esto es fuero de Castiella, que estableció el emperador [Don Alonso] en las cortes de Najera por (...)

16L’amitié entre gentilshommes, dans la Castille médiévale, fut aussi une mesure politique souhaitée par les souverains pour mettre un terme aux conflits entre nobles. En ce sens, l’amitié comme pacte imposé devient synonyme de paix. Tous ces sens sont bien résumés dans la définition que donne Menéndez Pidal de l’amitié médiévale : « un pacto tácito o expreso de paz y de concordia entre hidalgos »26. Cette amitié imposée apparaît dans certains fueros qui situent son origine dans les mythiques cortès de Nájera d’Alphonse VII27. Depuis, il existe entre les gentilshommes castillans un tacite pacte d’amitié, comme on le voit dans le Fuero Real :

  • 28 Voir Los códigos españoles, éd. cit., p. 419. Apud M. Stone, op. cit., p. 121.

Los fijosdalgo con consentimiento de los reyes pusieron entre si amistad e dieronse fe unos a otros de la tener, e guardar de no facer mal unos a otros28.

17L’existence de cette amitié tacite entre gentilshommes est le point de départ d’un complexe système de défis qui va être reproduit dans les différents codes castillans y compris pendant et après la réforme d’Alphonse X – on retrouve par exemple des lois sur les desafíos dans l’Ordenamiento de Alcalá promulgué par Alphonse XI en 1348. En effet, le défi est nécessaire car tout gentilhomme souhaitant agir contre un autre gentilhomme doit d’abord lui « rendre » l’amitié qui existe tacitement entre eux. Il doit « tornar la amistad » par écrit et selon une procédure très spécifique avant d’engager toute action belliqueuse.

18Revenons, cependant, à l’amitié volontaire. Elle fut, en effet, spécialement efficace, aux côtés des structures de parenté, dans la mise en place des oligarchies urbaines qui en vinrent à contrôler, notamment sous Jean II et Henri IV, les principaux organes du pouvoir municipal, notamment la justice. Dans La Célestine cet état de fait est évoqué, justement, en faisant allusion au système des amitiés politiques. Dans son célèbre monologue de l’acte XIV, Calixte commence par vouloir se venger du prétendu affront qui lui a été fait par le juge. Il songe d’abord à une vengeance armée qui fait apparaître les éléments fondamentaux du clientélisme des oligarchies nobiliaires ; les parents et les amis :

Y para proveer amigos y criados antiguos, parientes y allegados, es menester tiempo, y para buscar armas y otros aparejos de vengança (p. 522).

19Il est intéressant de remarquer, avec certains critiques, notamment des historiens comme Ladero Quesada qui ont analysé ce passage, que le premier réflexe emporté de Calixte est une espèce de résidu, dans la mémoire du jeune noble, de pratiques d’un autre temps, celui où des aristocrates comme son père avaient dans une ville le pouvoir de nommer des juges qui leur seraient en tout point favorables. Calixte ne s’empresse-t-il pas d’ajouter :

Y qué mal pago me has dado del pan que de mi padre comiste. Yo pensava que pudiera con tu favor matar mill hombres sin temor de castigo (p. 522).

20La résolution expéditive de l’assassinat de Célestine est bien la preuve que la justice n’est plus la même et que si avant elle pouvait fermer les yeux sur la mort de mille hommes, maintenant elle agit immédiatement après celle d’une vieille entremetteuse, pourtant soupçonnée de sorcellerie, quels que soient les meurtriers. Recouvrant petit à petit sa lucidité, Calixte comprend également que la justice doit être la même pour tous et que, par conséquent, elle ne doit pas se laisser influencer par les amitiés ou les parentés :

¿No vees que por executar la justicia no avía de mirar amistad ni deudo ni criança? ¿No miras que la ley tiene de ser ygual a todos? Mira que Rómulo, el primer cimentador de Roma, mató a su proprio hermano, porque la ordenada ley traspassó (p. 524).

  • 29 Je suis les analyses de Miguel Ángel Ladero Quesada dans « Aristócratas y marginales : aspectos de (...)

21Des historiens comme Ladero Quesada29 ont voulu voir dans le revirement de Calixte au sujet du juge une référence à la réforme de la justice lancée par les Rois Catholiques, une justice qui s’est, de ce fait, voulu efficace et indépendante du clientélisme des oligarchies urbaines. En tant que jeune juriste Rojas a pu être spécialement sensible à une réforme qui était censée donner plus d’autonomie et d’efficacité à la justice.

  • 30 « Él es desvariado, yo mal sofrido : conciértame essos amigos » (p. 374) dit avec ironie Parmeno. A (...)

22Il est tout à fait frappant que l’amitié dans l’œuvre de Rojas soit essentiellement comprise selon le modèle de ce vieux pacte nobiliaire. C’est donc l’idée de concierto30 qui prévaut dans l’amitié souhaitée par Célestine entre Parmeno et Sempronio : mettre d’accord les deux valets face à un élément extérieur, en l’occurrence, Calixte, leur maître. Et Célestine n’aura de cesse tant qu’elle n’aura pas fait promettre à Parmeno ce nécessaire « pacte » d’amitié. Elle lui prend la parole avant de le jeter littéralement dans le lit de la très appétissante Areusa :

(…) Y assí mismo que, pues que esto por mi intercessión se haze, que él me promete de aquí adelante ser muy amigo de Sempronio y venir en todo lo que quisiere contra su amo en un negocio que traemos entre manos. ¿Es verdad, Pármeno ? ¿Prométeslo assí como digo
Pármeno. Sí prometo, sin dubda.
Celestina (Aparte). ¡Ha, don ruyn ! ¡Palabra te tengo !

  • 31 Voir C. Heusch, L’Invention de Rojas, éd. cit., p. 117 et aussi « Engagements et promesses dans La (...)

23La violence de l’aparté de Célestine – qui fut, d’ailleurs, supprimé dans la version de la Tragicomedia – en dit long sur l’importance que celle-ci accorde à la parole donnée par Parmeno. L’échange entre les deux personnages reprend, d’ailleurs, comme je l’ai dit dans d’autres travaux, les termes du pacte avec le diable31. Ici ce pacte devient, dans les faits, une promesse d’amitié qui va créer une sorte de « fraternité artificielle » entre les deux valets (« querría que fuéssedes como hermanos », avait lancé Célestine, au début de l’acte VII, p. 373) et ils pourront vraiment devenir comme frères après le banquet de leur nouvelle amitié, à l’acte IX ; dans leur peur nocturne face aux murs de Pleberio et, enfin, dans le choix du meurtre, à l’acte XII. Cela ne manque pas d’ironie, toutefois, que l’enjeu de cette amitié soit, en l’occurrence, l’amistad avec Areusa : c’est par le truchement de la sexualité que Célestine arrive à arracher au « mal sosegado » Parmeno la promesse de ce pacte d’amitié avec Sempronio contre Calixte, qui – ironie dramatique – lui sera également fatale.

  • 32 Voir à ce sujet le dialogue entre Sempronio et Célestine à l’acte I, p. 253, sur la route de la mai (...)
  • 33 Voir José Antonio Maravall, El mundo social de La Celestina, Madrid : Gredos, 1986.
  • 34 M. Á. Ladero Quesada, dans l’article cité supra abonde également dans ce sens. Plusieurs ouvrages s (...)
  • 35 Voir Consolación Baranda, La Celestina y el mundo como conflicto, Salamanque : Ediciones Universida (...)
  • 36 Le Tostado traduit ainsi un passage tiré du chant II de la IVe tragédie de Sénèque (Phèdre, 202-15) (...)
  • 37 Voir C. Baranda, op. cit., p. 132-138.
  • 38 On se contentera de citer ce texte de Roa que Baranda (op. cit., p. 137) emprunte à Castillo Vegas  (...)

24Cette forme d’amitié, comme celle des chevaliers nobles, n’a cure d’idéaux ou de bonnes paroles : elle ne se préoccupe que de l’intérêt de ceux qui ont décidé d’être « amis ». C’est pour cela que Célestine insiste sans cesse sur l’idée de provecho : « Quiere tu amistad », dit-elle à Parmeno, au début de l’acte VII, « crecería vuestro provecho, dándoos el uno al otro la mano ». L’amitié pactée n’est rien d’autre qu’une communauté d’intérêts, comme l’indique, dès le départ, l’« amitié » entre Célestine et Sempronio32. Petit à petit, se dessine un univers d’égoïsmes et d’intérêts privés qui trouve dans cette forme intéressée d’amitié l’une de ses manifestations les plus efficaces. José Antonio Maravall avait vu dans cette caractéristique de La Célestine une manifestation de l’esprit mercantiliste et pré-capitaliste naissant33, sans prêter peut-être suffisamment attention au fait qu’il s’agit là, en Castille, d’un comportement traditionnellement aristocratique34. De fait, Rojas – représentant de cette medietas sociale qui est sensiblement absente de La Célestine – semble mettre en évidence le fait que les comportements de ces extrêmes sociaux que sont, d’un côté, la haute noblesse et, de l’autre, les couches les plus inférieures de la société, sont tout à fait concomitants. Les extrêmes ne se touchent pas, dans La Célestine ; ils se fondent. Telle n’est pas la moins subversive des idées qui traversent cette œuvre : force est de constater que Rojas s’est attaché à décrire les comportements excessifs et déréglés, égoïstes et dénués de la moindre conscience éthique de ces deux couches extrêmes de la société qui l’entoure. C’est Consolación Baranda qui a été, me semble-t-il, l’une des premières critiques à insister sur ce point : l’absence, d’une part des classes « moyennes » dans l’œuvre et, d’autre part, la critique voilée du très « haut » et du très « bas » de la société où réside cette absence de valeurs qui, seule, peut conduire aux fautes que l’on sait35. Le premier auteur et Rojas n’avaient pas besoin d’aller chercher bien loin une vision aussi négative de l’aristocratie. Les productions littéraires issues de l’université de Salamanque pendant tout le xve siècle vont souvent dans ce sens et les textes de reprobatio amoris se confondent dans bien des cas avec une espèce de reprobatio opulentiae. Ce sont les riches et les puissants qui ont, comme Calixte, des désirs irréfrénés. Alfonso de Madrigal, dit « El Tostado » s’exprime très clairement à ce sujet, à partir de l’autorité de Sénèque : « los ricos y fiantes en el real poderío codician más de lo justo : el que mucho puede, quiere poder de fecho lo que no puede de derecho »36. Baranda apporte d’autres références pour étoffer ce qu’elle appelle la « perspective antinobiliaire »37. Pour ce qui est de la pauvreté excessive qui engendre le vice, Consolación Baranda a trouvé dans les œuvres d’Alfonso de Cartagena et, surtout, de Fernando de Roa – très proche de Rojas sur ce point – de possibles sources pour les auteurs de La Célestine38. Quoi qu’il en soit, il est clair que, dans cet univers, l’amitié ne peut être qu’une forme de « contrat » de services réciproques destiné à accroître le provecho de chaque partie.

D’un monde à l’autre : pour en finir avec la « necia lealtad »

  • 39 « te digo […] que por el presente sufras e sirvas a este tu amo que procuraste, hasta en ello haver (...)
  • 40 Afin de faire de Parmeno un modèle de servus fidelis, personnage type de la comédie classique, le p (...)
  • 41 Plus loin, Célestine évoque ce qui serait comme la fin de l’ancienne noblesse avec une verve qui n’ (...)
  • 42 « Pues aquéllos no deven menos hazer, como sean en facultades menores, sino vivir a su ley » (id.).

25Le thème de l’amitié va donc de pair, dans La Célestine, avec celui du desengaño. L’œuvre de Rojas marque à bien des égards la fin de certains idéaux. La persuasion par Célestine de Parmeno, à l’acte I, est l’occasion d’une minutieuse destruction d’un des idéaux fondamentaux de la société médiévale : les liens personnels d’amour-amitié existant entre un supérieur et un inférieur, par exemple entre le seigneur et le vassal. Ce principe clé du système vassalique selon lequel il s’établit entre le seigneur et son vassal un rapport d’amour très fort qui se manifeste par la notion de loyauté, est tout simplement bafoué par la vieille entremetteuse. Célestine veut persuader Parmeno qu’il ne peut y avoir d’amour-amitié entre un seigneur et son serviteur et que la loyauté qui en émane n’est de fait que « necia lealtad »39. Le système médiéval, dans lequel Parmeno semble encore pris40, était fondé sur la réciprocité de l’échange amoureux : le vassal aime loyalement son seigneur en échange de quoi il reçoit l’amour de ce dernier sous la forme de « guerredons » (galardones). Pour Célestine, une telle forme de loyauté est necia à cause des seigneurs eux-mêmes. Dans un passage célèbre qui a fait couler beaucoup d’encre, Célestine évoque un changement radical dans l’attitude des seigneurs. Elle oppose implicitement les seigneurs d’« avant » (comprenons les seigneurs mythiques de l’ancienne féodalité) aux seigneurs « d’aujourd’hui ». De tels maîtres ne sont plus des seigneurs féodaux mais des patrons égoïstes qui ne respectent pas le code fondé sur la réciprocité (« Como la sanguijuela saca la sangre, desagradescen, injurian, olvidan servicios, niegan galardón », p. 274)41. Du coup, les maillons de la « chaîne amoureuse » (pour reprendre l’expression de Parmeno) médiévale sont rompus : les maîtres n’aiment plus qu’eux (« Estos señores deste tiempo más aman a sí que a los suyos », id.) et il devient par conséquent absurde de pratiquer à leur endroit une dilection caduque sous la forme de la loyauté du servus fidelis. Célestine propose alors deux solutions au jeune valet : qu’il se régisse selon la même nouvelle loi que son maître (« vivir a su ley »42), la loi des intérêts égoïstes, la loi du rompenecios et qu’il s’associe à quelqu’un qui soit dans la même misère que lui.

  • 43 « En su casa cobra amigos, que es el mayor precio mundano ; que con él no pienses tener amistad, co (...)

26« Amour » et « amitié » sont devenus impossibles dans ce schéma façonné par les intérêts individuels. Cela permet à Célestine de renouer avec une vieille idée de la philia à savoir qu’il ne saurait y avoir d’amitié entre des êtres socialement inégaux43. Du coup, en grande manipulatrice de sources, Célestine va préconiser l’amitié avec cet égal dans la misère qu’est Sempronio, mais à partir d’une conception de l’amitié qui n’a rien à voir avec celle d’Aristote ou de Cicéron : ici l’amitié entre des « égaux » est vue comme le gage de cette communauté d’intérêts dont on parlait plus haut. L’égal est recherché dans l’amitié pour la satisfaction d’intérêts matériels communs – une forme d’amitié qu’Aristote, comme on sait, écarte radicalement de la sphère de l’amicitia vera et non ficta. Or tout le texte de Célestine est placé sous le signe de la recherche du profit et, d’ailleurs, ne citera-t-elle pas quelques lignes plus loin le dicton « A tuerto o a derecho, nuestra casa hasta el techo » qui place la recherche du pur profit au-dessus du Droit, dans une implicite négation de l’honestum qui doit toujours prévaloir, selon Cicéron, dans la relation d’amitié ? Dans cet univers régi par la recherche du profit, cette nouvelle « loi » imposée en quelque sorte par les nouveaux maîtres, il faut trouver des amis, des camarades (« Y tú, gana amigos, que es cosa durable durable […] Dexa los vanos prometimientos de los señores… », p. 274), pour mieux se protéger et trouver, par des moyens détournés, ces bienfaits désormais refusés par les nouveaux maîtres égoïstes. L’image la plus concrète de cette forme d’amitié entre nécessiteux se trouve sans doute à l’acte VIII quand Sempronio et Parmeno, devenus comme frères, préparent le banquet chez Célestine en saccageant la dépense de leur maître, dans une complicité scellée par les rires des deux comparses. Où est passée la philia vertueuse d’Aristote et de Cicéron ? Elle a été remplacée par la camaraderie de picaros avant la lettre, associés à d’autres, comme on le verra dans Rinconete et Cortadillo et tant d’autres textes qui font apparaître sociétés et confréries d’« amis » réunis par une même misère.

Discours détournés et récupérés

L’essor de la philia dans la Castille du xve siècle

  • 44 Voir Pedro Cátedra, Amor y pedagogía, éd. cit., p. 19.

27Les premières offensives de Célestine pour que Parmeno devienne une espèce d’alter ego de Sempronio se servent de façon détournée de discours qui ne pouvaient qu’être familiers au premier public universitaire de La Célestine. Si Parmeno s’est révélé un fin rhéteur, connaisseur d’Aristote et de l’argumentation des écoles, Célestine va se transformer en véritable magister pour le plus grand plaisir d’un public bien habitué à un tel contenu discursif. Comme je le disais au début de ce travail, les groupes lettrés castillans du xve siècle ont été particulièrement sensibles à la « philosophie morale » de la faculté des arts. C’est surtout dans ce domaine que nous assistons à une véritable « expansion extra-universitaire directe », selon le mot de Pedro Cátedra44, des contenus de savoir.

  • 45 J’ai édité le manuscrit de Salamanque de ce texte, en annexe de ma thèse de doctorat déjà citée. L’ (...)
  • 46 La sentence pseudo-platonicienne vient d’un recueil de sentences. Il se trouve, comme l’a fait rema (...)
  • 47 Pour l’édition des gloses, voir mon édition dans C. Heusch, « La morale du prince Charles de Viana  (...)

28Parmi les différents enseignements de philosophie morale, l’analyse des livres VIII et IX de l’Éthique à Nicomaque, consacrés à l’amitié, a passionné particulièrement étudiants et courtisans. Cela a donné ce qu’on pourrait appeler un corpus de amicitia qui débute avec le très volumineux Breviloquio de amor e amiçiçia d’Alfonso de Madrigal, el Tostado45, composé vers 1438 et qui est, en grande partie, ce qu’on appellerait aujourd’hui un « copier-coller » des lectiones du Tostado pendant son magistère à la faculté des arts de Salamanque. L’auteur s’est saisi de l’occasion fournie par le roi, Jean II, pour rendre public son enseignement sur l’amour et l’amitié. Le point de départ matériel de l’ouvrage était, en effet, la demande faite par le souverain d’un commentaire du maître artien sur une sentence pseudo-platonicienne, lourde de sens dans le contexte des banderías du règne de Jean II : « Quando tovieres amigo cumple que seas amigo del amigo del mismo, mas por esto non cumple que seas enemigo de su enemigo »46. De fait, le commentaire sur cette sentence n’occupe que les cinq derniers folios du manuscrit de Salamanque, sur un total de 75. Les soixante-dix folios restants sont les lectiones du Tostado sur l’amitié à partir de son commentaire de l’Ethique à Nicomaque et ses cours sur la passion amoureuse, fondés sur les commentaires de saint Thomas et les auteurs de l’Antiquité. L’Éthique d’Aristote intéressait beaucoup, surtout à partir de la nouvelle traduction de Leonardo Bruni, et les années 1450-1460 voient surgir commentaires, éditions et nouvelles traductions. C’est le cas de la traduction faite par don Carlos, Prince de Viana, pendant son séjour dans la cour napolitaine de son oncle, Alphonse le Magnanime, où Viana avait frayé avec des humanistes qui lui avaient sans doute montré la nouvelle traduction latine de l’Arétin. C’est sans doute vers 1457 ou 1458 qu’il termina sa traduction hispanique de l’Éthique accompagnée d’importantes gloses47. Quelque temps après, en 1467, Nuño de Guzmán, se fend d’un Compendio de las éticas, réalisé à partir d’une version catalane, qu’il adresse à son frère, Juan de Guzmán, seigneur de la Algaba. Ce compendium de l’Éthique connut un succès énorme (on en a conservé dix manuscrits et deux éditions !) et mit à la portée d’un grand nombre (surtout à partir de 1488, date de la première version imprimée) les idées d’Aristote sur l’amitié.

  • 48 Voir Obras completas. Éd. d’Ángel Gómez Moreno et Maximilian P.A.M. Kerkhof. Barcelone : Planeta, 1 (...)
  • 49 María Jesús Díez Garretas (éd.), La obra literaria de Fernando de la Torre, Valladolid : Universida (...)
  • 50 Éd. de Antonio Paz y Melia, Opúsculos literarios de los siglos xiv a xvi, Madrid : Sociedad de Bibl (...)
  • 51 Initialement, l’opuscule de Núñez fut édité par Adolfo Bonilla y San Martín, Revue Hispanique, n° 1 (...)
  • 52 On trouvera une étude de l’évolution de ce thème dans les Lettres castillanes du xve siècle dans ma (...)

29Entre-temps des personnages avant-gardistes comme le marquis de Santillane s’étaient déjà procuré le texte et il n’est pas surprenant de trouver des traces de la philia des Anciens dans des textes de don Íñigo, notamment dans son Proemio a Bías contra Fortuna48 adressé à son ami et cousin le comte d’Albe, et surtout dans la Respuesta a una pregunta de Fernando de la Torre de la diferencia que ay entre amor y amistad49. Dans la mouvance intellectuelle de Santillane, Pero Díaz de Toledo compose, juste après la mort du marquis, le Diálogo e razonamiento en la muerte del marqués de Santillana50, dialogue littéraire de l’auteur avec ce même comte d’Albe, où il est question de la très cicéronienne amitié qui unissait les deux hommes. Il faut ajouter à ce corpus la Copilación de algunos dichos de Séneca, traduction de la Tabulatio et expositio senecae du dominicain Luca Mannelli (xive siècle), dans laquelle les sentences de Sénèque sur l’amitié occupent une place très importante, ainsi que les autres traductions de Sénèque, notamment celles qui furent faites dans l’entourage d’Alfonso de Cartagena : les Lettres à Lucilius (I : iii, vi, vii, ix), quelques passages du De beneficiis et de l’apocryphe Formulae vitae honestae (Libro contra las adversidades de la fortuna, dans la traduction de CartagenaEnfin, sous le règne des Rois Catholiques, voit le jour un nouveau traité sur l’amitié. Il s’agit du Tractado de amiçiçia du mystérieux Ferrán Núñez51. Les idées sur la philia sont donc parmi les choses les mieux partagées dans les milieux lettrés castillans de la deuxième moitié du xve siècle52 et à ce titre il n’est pas étonnant que cette même philia permette des comparaisons, comme dans ces vers de Fernán Pérez de Guzmán à la mort d’Alfonso de Cartagena :

Aquel Séneca espiró
a quien yo era Lucilo.

Aristote manipulé

30Ces éléments érudits nous permettent de mieux comprendre les références à cette même philia que l’on rencontre çà et là dans le premier acte de La Célestine. Et, surtout, ils nous permettent d’imaginer que le premier public de cette œuvre était sans doute sensible à la désinvolture avec laquelle le personnage de Célestine malmène ces mêmes idées pour parvenir à ses fins. Dans la bouche de Célestine, la philia est, en effet, totalement détournée. Les expressions rappellent bien Aristote mais le sens en est perverti :

En los infortunios el remedio es a los amigos. ¿Y a dónde puedes ganar mejor este debdo, que donde las tres maneras de amistad concurren, conviene a saber : por bien, por provecho, por deleyte? Por bien, mira la voluntad de Sempronio conforme a la tuya y la gran similitud que tú y él en la virtud tenéys. Por provecho, en la mano está, si soys concordes. Por deleyte, semejable es, como seáys en edad dispuestos para todo linaje de plazer, en que más los moços que los viejos se juntan ; assí como para jugar, para vestir, para burlar, para comer y bever, para negociar amores, juntos de compañía. ¡O si quisiesses, Pármeno, qué vida gozaríamos! Sempronio ama a Elicia, prima de Areusa (p. 276).

31On dirait a priori une leçon d’aristotélisme apprise vite et mal et, en ce sens, le discours « savant » de Célestine ne devait pas manquer de paraître comique au premier public universitaire de La Célestine. En réalité, la vieille entremetteuse sait parfaitement ce qu’elle fait : elle détourne à ses fins l’autorité d’Aristote. Très astucieusement, elle ne retient de la philia que l’idée qu’il existe trois formes d’amitié : 1) amitié de plaisir, 2) amitié de profit et 3) amitié vertueuse, division qui se trouve effectivement dans Éthique, VIII, 3. Bien évidemment, elle omet de dire que ces trois formes s’excluent mutuellement, ce qu’elle remplace par une amusante boutade selon laquelle, forcément, la meilleure amitié et celle dans laquelle concourent toutes les formes d’amitié : en un mot, c’est l’amitié complète. De plus, elle en inverse l’ordre de présentation, ce qui, selon la logique rhétorique de l’énumération per incrementum, produit une minimisation de l’amitié qui dans la théorie de la philia est la seule qui soit vera et non ficta, à savoir l’amitié vertueuse. Celle-ci n’est ici qu’un vague point de départ qui prête d’autant plus à rire qu’appliquée à Sempronio – alors qu’on connaît ses intentions – cette amitié « vertueuse » est pour le moins ironique. Inversement, l’énumération de Célestine place en haut de l’échelle le degré le plus bas d’amitié, selon Aristote : l’amitié de plaisir. « Alahé, alahé, quien las sabe las tañe » : l’ordre de présentation des trois formes d’amitié ne fait que dévoiler la structure du raisonnement de Célestine, l’argumentation de sa nouvelle stratégie de séduction auprès du jeune Parmeno. Tentatrice hors-pair elle fait feu de tout bois et, après avoir épuisé des arguments à caractère presque proverbial – on y reviendra – comme le caractère bénéfique de l’amitié ou le profit matériel que l’on retire de l’ami, Célestine oriente son discours vers la sensualité, vers des plaisirs vénériens dont elle a vite compris, avec la fougueuse réplique de Parmeno (« como cola de alacrán »), qu’ils ne laissaient pas indifférent le jeune et impétueux valet. D’où l’apparition dans son argumentation de cette nouvelle forme d’amitié qui va être la seule véritablement développée et, forcément, manipulée.

32En effet, Aristote évoque cette amitié dans le cadre de personnes unies par un même plaisir sensuel : ces personnes sont amies en raison du « plaisir » qu’elles éprouvent ensemble, l’une avec l’autre. En revanche, Célestine s’éloigne, encore une fois, de cette vision de l’amitié pour proposer tout à fait autre chose : très concrètement, une forme de « complicité » entre amis qui s’adonnent, chacun de son côté, aux plaisirs sensuels. C’est à nouveau l’idée d’une camaraderie qui se plaît, cette fois-ci, à se raconter ses incartades galantes. Tel est le sujet principal du passage qui va suivre et qui est l’un des textes les plus célèbres de l’œuvre tout entière. Voulant à tout prix enfoncer le clou, Célestine va imaginer des bribes de discours entre de tels amis « de plaisir » dont la finalité rhétorique va être de déplacer le sens même de ces plaisirs. Il s’agit bien d’une amitié fondé sur le plaisir, semble nous dire la vieille entremetteuse, puisque le vrai plaisir est celui qu’éprouvent les amis à parler de leurs frasques et non pas celui qu’ils éprouvent en les commettant :

  • 53 Tout ce passage sur le plaisir qu’éprouvent les compagnons à se raconter leurs histoires galantes p (...)

El deleyte es con los amigos en las cosas sensuales, y especial en recontar las cosas de amores, y comunicarlas (p. 278)53.

33Du coup, pour une fois, dans la bouche de la pourtant très sensualiste Célestine, le plaisir vénérien des hommes est relégué à n’être qu’un pâle reflet de celui des animaux. La longue énumération de petites phrases au style direct évoquant de façon fragmentaire divers moments et situations galantes se clôt par une sentence sans appel : « Éste es el deleyte, que lo ál, mejor fazen los asnos en el prado » (p. 278). À ce stade de sa « séduction », Célestine veut surtout convaincre Parmeno de s’associer avec Sempronio et par conséquent tout est mis en œuvre ici pour que « el amigo » devienne même plus important que « la amiga », considérée ici comme un simple support « animal » d’une fabuleuse et exclusivement « humaine » matière à discours dont Célestine nous a livré l’exquise mise en bouche. Cependant, il ne faudrait aucunement conclure à je ne sais quelle primauté du discours sur l’acte et s’imaginer que Célestine n’accorde au corps sexué plus d’importance qu’un prédicateur en mal d’idées. Les propos de Célestine seront en effet bien différents quand il sera question, à l’acte VII, d’arriver à exciter sexuellement Parmeno, à la vue d’Areusa, encore plus qu’un « âne débâté », selon le mot de Diderot dans Jacques le Fataliste, à la vue d’une plaisante ânesse. Célestine, nous dirait Socrate, n’est qu’une sophiste qui accommode la « vérité » aux intentions spécifiques de ses propos.

34Il n’empêche que c’est cette forme d’amitié qui prendra forme entre Sempronio et Parmeno, à la suite de la nuit d’amour avec Areusa à l’acte VII. Dès le premier dialogue entre les deux valets, à l’acte suivant, le sujet ne sera, pour ainsi dire, que celui-ci : « recontar las cosas de amores e comunicarlas ». Et c’est alors que Parmeno s’adressera à son homologue en lui disant : « ¡O Sempronio, amigo y más que hermano! » (p. 401). Célestine avait vu juste, le lien lié à la « communication » des plaisirs amoureux devient même plus fort que les liens de sang. Devenus compagnons de la bagatelle, chacun « con sendas mochachas », Sempronio et Parmeno deviennent « plus que frères ». Ce que Sempronio finit par accepter lui aussi après une première réticence :

No dudo ya tu confederación con nosotros ser la que deve. Abraçarte quiero ; seamos como hermanos. ¡Vaya el diablo para ruyn! Sea lo passado qüestión de Sant Juan, y assí paz para todo el año ; que las yras de los amigos siempre suelen ser reintegración del amor. Comamos y holguemos, que nuestro amo ayunará por todos (p. 406-407).

35Voilà donc ce qui reste de cette philia détournée par Célestine : une « confédération » d’intérêts, axée sur de très carnavalesques plaisirs : les impératifs « comamos », « holguemos » en opposition au futur « ayunará » renvoie aux villancicos des cycles carnavalesques, comme celui, très populaire, de Juan del Encina :

Oy comamos y bebamos
y cantemos y folguemos
que mañana ayunaremos.

36En dépit des enseignements d’« Aristote et toute sa philosophie », comme dirait Sganarelle, l’univers de la philia, axée sur la stricte vertu et la communion spirituelle de deux êtres en tout identiques, loin donc de la recherche des intérêts matériels ou de la satisfaction des plaisirs, cette amitié même qui fascinait un marquis de Santillane et qui était comprise comme un modèle de comportement par les élites lettrées de la Castille pré-humaniste, cet univers est ici totalement détourné au profit des arguties de Célestine, la tentatrice. Pour Célestine ne compte que la fonction conative du langage. Peu importe que cette idée d’amitié se vide, en quelque sorte de son sens, pourvu que le discours produise l’effet escompté, à l’instar du conjuro de l’acte III où les mots deviennent pareils à l’huile serpentine.

L’Amitié et l’expression sentencieuse

  • 54 Cette vision « orientale » de l’amitié trouve aussi à se manifester dans les récits didactiques. De (...)
  • 55 Voir ma thèse et mon article, cité supra : « De l’Autre au Même… ».

37Apparemment plus proche du milieu de la faculté des arts, le premier auteur, comme on l’a vu, se sert de l’autorité d’Aristote en matière d’amitié pour mettre en évidence la ruse rhétorique de Célestine. Cette manipulation a pour effet de vider l’amitié vertueuse des philosophes de son sens. Rojas se retrouve donc avec une amitié qui apparaît comme figée, formelle. Dès lors, il n’est pas étonnant que, dans les actes qui vont suivre, le thème de l’amitié apparaisse dans La Célestine de manière surtout proverbiale, clôturée dans des expressions sentencieuses, comme des espèces de postulats qui ne font pas vraiment l’objet de développements. Là encore, on a l’impression d’une espèce de retour à des formes traditionnelles de discours, loin du contexte humanistique de la philia. L’amitié est, en effet, l’un des grands thèmes des recueils médiévaux de sentences. Il existe même, notamment aux xiiie et xive siècles, une forme de représentation de l’amitié qui est essentiellement due à ce qu’en disent les sentenciarios d’origine orientale54. C’est cette représentation de l’amitié que j’ai appelée « didactique »55 et qui insiste essentiellement sur deux idées : le caractère extraordinairement précieux des amis (c’est le plus grand trésor que l’on puisse trouver), mais aussi la difficulté à trouver des amis véritables et donc la nécessité de les mettre à l’épreuve (dans l’adversité, par une action vraiment difficile…).

38Ce caractère « proverbial » du thème de l’amitié est tellement présent dans la culture médiévale qu’il arrive, bien entendu jusqu’au premier auteur. Des affirmations de Célestine à propos de l’amitié, au premier acte, font assurément partie de ces « fontecicas de filosofía » qui plaisaient tant au lecteur Rojas. Célestine se sert d’une sentence vaguement inspirée de Sénèque pour évoquer la nécessité d’avoir des amis : « Como Séneca nos dize, los peregrinos tienen muchas posadas y pocas amistades porque en breve tiempo con ninguno no pueden firmar amistad » (p. 273). De même, Sempronio adopte un ton des plus sentencieux quand il dit à Calixte :

Que no se deve dexar crescer la yerva entre los panes, ni la sospecha en los coraçones de los amigos, sino alimpiarla luego con el escardilla de las buenas obras (p. 268).

  • 56 « El índice servía como compendio asequible de alusiones clásicas y de filosofía moral. Al recurrir (...)
  • 57 Deyermond nous dit que Rojas emprunte sept sententiae sur l’amitié à Pétrarque, dans deux sections  (...)

39Il me semble, cependant, que c’est avec Rojas que ce caractère « didactique » de l’amitié prend toute son ampleur. Il résulte du fait que l’amitié est un des thèmes pour lesquels Rojas s’empresse de consulter l’index des œuvres complètes de Pétrarque56. Des entrées comme « Amicitia » ou « Amicus » donnent au jeune Rojas suffisamment de « sources » pour étoffer l’argumentation de la vieille entremetteuse57. Des phrases comme « El cierto amigo en la cosa incierta se conosce, en las adversidades se prueva » ou « ¿Qué te dire, fijo, de las virtudes del buen amigo ? No ay cosa más amada ni más rara » (p. 375), toutes empruntées à l’index des œuvres de Pétrarque, nous renvoient à certains des thèmes chers à cette vision « didactique » de l’amitié. Il en va de même à l’acte VIII, lorsque Sempronio hésite encore à considérer Parmeno comme son ami et pour l’accabler il adopte un ton tout à fait sentencieux également inspiré de phrases de l’index des œuvres de Pétrarque :

Sabe que, como la hez de la taverna despide a los borrachos, así la adversidad o necessidad al fingido amigo ; luego se descubre el falso metal, dorado por encima (p. 403).

40Et Célestine d’insister, dans un élan subit de sagesse proverbiale, au début de l’entrevue avec Mélibée, dans un passage rajouté dans la Tragicomedia inspiré du De Remediis, sur le falso amigo qui est surtout l’ami du riche, alors que le pauvre peut être sûr de la sincérité de son ami : « Mi amigo no será simulado y el del rico sí » (p. 322).

  • 58 Alan Deyermond, art. cité, p. 108.

41Par le truchement de Pétrarque – « una mera fuente de sentencias tradicionales », comme le dit Deyermond58 –, nous voilà revenus à une image de l’amitié tout à fait emblématique des Lettres castillanes des xiiie et xive siècles, marquées par le didactisme, celle du « falso amigo » que les recueils de sentences et de récits didactiques évoquent à plaisir, depuis Petrus Alphonsi jusqu’à don Juan Manuel, en passant par les Castigos e documentos del rey don Sancho et le Caballero Zifar.

  • 59 Comme l’a fait remarquer Louise Foterhgill-Payne, La Célestine est un exemple a contrario de la cél (...)

42La volonté de « proverbialiser » le thème de l’amitié pousse Rojas à modifier des dictons de façon à les adapter au thème de l’amitié. C’est le cas du dicton recueilli par Correas : « Sobre el dinero no hay compañero ». À l’acte XII, Rojas va faire dire à Parmeno « Que sobre dinero no ay amistad » (p. 490). Certes le rapprochement est aisé – et on peut même imaginer l’existence d’une variante au proverbe –, mais il est tout de même significatif que ce soit l’amitié (plutôt, d’ailleurs, que l’« ami ») qui ait été choisie dans la nouvelle forme proverbiale, comme s’il était indispensable de renvoyer explicitement à l’amitié de façon globale, rendant, par là même plus aisée l’association avec la relation d’amitié intéressée que les valets avaient avec Célestine et qui va être définitivement rompue à cause, précisément, de l’argent. À la suite de ce dernier exemple, remarquons avec Alan Deyermond à quel point il existe, sur ce point, une dichotomie entre les « bonnes paroles » et les « mauvaises actions »59, et même entre la raison d’être de ces sentences sur l’amitié chez Pétrarque et leurs effets dans La Célestine. Écoutons Alan Deyermond :

  • 60 Ibid., p. 117.

Las siete sententiae hablan todas en favor de la amistad, y todas resultan eficaces para reforzarla (aunque Petrarca difícilmente hubiera aprobado las bases egoístas en las que aquí se fundamenta la amistad). Sin embargo, el resultado final es desastroso para todos los implicados: Celestina, uniendo a Pármeno y Sempronio y minando la lealtad y honestidad del primero, lo convierte en un rufián capaz de cualquier locura, que se vuelve contra ella más violentamente incluso que Sempronio. Los dos criados, unidos ahora por la amistad, comparten el crimen y la ejecución60.

  • 61 J’emprunte le terme à Deyermond : « Aquello que para Petrarca es un refugio seguro se convierte par (...)

43Dès lors l’amitié cesse d’être un bien précieux. Rojas retourne la notion comme un gant et, en fin de compte, l’amitié devient, comme le disaient d’ailleurs les auteurs didactiques des siècles précédents, un véritable « piège »61 qui sera fatal pour les personnages. Est-ce là une manifestation radicale du pessimisme de Rojas ?

Conclusion

44On insiste souvent sur le caractère scandaleusement moderne d’une œuvre comme La Célestine. Force est de constater, cependant, que le thème de l’amitié nous renvoie plutôt à la tradition : tradition amoureuse, tradition nobiliaire et même tradition didactique. Le contexte de la philia est certes présent et les références à Aristote ne manquent pas, mais il s’agit davantage d’un instrument rhétorique au service de la terrible machine à argumenter de la vieille entremetteuse que d’une véritable émanation d’un contexte culturel. Les usages qui sont faits de l’amitié ont tendance à prouver que la conception antique de l’amitié semble être un idéal irréalisable dans un monde où prévaut l’égoïsme.

45N’y aurait-il aucun espace possible pour l’amitié vraie ? Peut-être un seul, mais non exempt d’ironie. À voir le texte de près on se rend compte que le seul modèle possible d’amitié dans l’œuvre semble être celle qui a uni Célestine et Claudina, la mère de Parmeno. Il s’agirait d’une espèce de modèle inversé de la philia cicéronienne et ses otia honesta. Claudina apparaît, en effet, comme la « leal amiga y buena compañera » (p. 300) de Célestine. Elles sont l’une l’alter ego de l’autre et, en ce sens, on retrouve cette espèce de fusion caractéristique des textes sur l’amitié d’inspiration classique. Les rajouts de la Tragicomedia vont d’ailleurs dans ce sens en reproduisant les figures de parallélisme si caractéristiques de la littérature de la philia :

Que jamás me dexó hazer cosa en mi cabo, estando ella presente. Si yo traýa el pan, ella la carne. Si yo ponía la mesa, ella los manteles… (p. 301).

46De même, dans un autre passage, à l’acte VII, on retrouve l’accumulation de questions rhétoriques avec anaphore et une emphase qui rappellent également le style des textes sur l’amitié vera et non ficta, depuis Augustin jusqu’à Montaigne :

No me la nombres, fijo, por Dios, que se me hinchen los ojos de agua. ¿Y tuve yo en este mundo otra tal amiga, otra tal compañera, tal aliviadora de mis trabajos y fatiga? ¿Quién suplía mis faltas, quién sabía mis secretos, a quién descobría mi coraçón, quién era todo mi bien y descanso sino tu madre, más que mi hermana y comadre? (p. 377).

  • 62 On pourra nous objecter que Célestine dans le passage cité veut surtout émouvoir Parmeno pour gagne (...)

47L’ironie vient de ce que ces deux amies « parfaites » dont l’amitié est exprimée de la façon la plus expressive possible62, sont un modèle non pas de vertu mais de « vice ». L’« amitié véritable » point là où on ne l’attendait pas du tout. Quel étrange monde que celui imaginé par Rojas où la seule amitié vraie et loyale possible, qu’on évoque avec nostalgie et qui fut brisée justement par les autorités, est l’amitié entre deux anciennes prostituées, entremetteuses et sorcières. Est-ce une simple parodie de cette amitié évoquée dans les écoles, à l’intention d’un public d’universitaires ; ou bien s’agit-il déjà de la figure qui sera tant exploitée par les humanistes du monde à l’envers ? Voilà, en tout cas, comment Rojas arrive subrepticement à subvertir les moules et à retrouver, somme toute, avec la question de l’amitié, toute la saveur de sa scandaleuse modernité.

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Notes

1 J’emprunte à J. C. Fraisse la bien commode notion de philia pour évoquer la conception gréco-latine de l’amitié vertueuse entre des égaux que l’on retrouve, notamment, chez Aristote et Cicéron. Voir J. C. Fraisse, Philia. La notion d’amitié dans la philosophie antique. Paris : Vrin, 1974.

2 Fernando de Rojas, Le Celestina, nouv. éd. de Peter Russell, Madrid, Castalia (« Clásicos Castalia »), 2001, p. 217. Toutes les citations de La Célestine sont tirées de cette édition.

3 Il n’est pas possible de savoir s’il s’agit d’une diffusion manuscrite ou imprimée. Quoi qu’il en soit, l’édition la plus ancienne conservée de La Célestine, celle de Burgos, dite de 1499, et probablement de 1500, ne comporte ni la lettre « À un sien ami » ni les vers acrostiches qui l’accompagnent.

4 Pour mes hypothèses à ce sujet, voir Carlos Heusch, L’invention de Rojas : La Célestine, Paris : PUF, 2008.

5 Voir Jeremy Lawrance, « Nuevos lectores y nuevos géneros: apuntes y observaciones sobre la epistolografía en el primer Renacimiento español », Literatura en la época del Emperador, Actas de la Academia Literaria Renacentista (V-VII), Salamanque, 1988, p. 81-99.

6 Voir, au sujet de ce prologue et la question de l’amitié : Georgina Olivetto, « Siervo libre de amor: “en señal de amistad te escrivo de amor”», in : Estudios sobre la variación textual. Prosa castellana de los siglos xiii a xvi, Buenos Aires, Incipit, 2001, p. 157-168 ; Javier Jiménez Belmonte, « Amistad y novela sentimental: “Bien amar” al amigo en Siervo libre de amor », Bulletin of Hispanic Studies, 79 (4), 2002, p. 461-475.

7 La traduction de la nouvelle sentimentale de Piccolomini est aujourd’hui tout à fait accessible. Voir Pedro Cátedra (éd.), Tratados de amor en el entorno de Celestina (siglos xv-xvi), Madrid : España Nuevo Milenio, 2001.

8 Voir Michael Gerli, « La “religión de amor” y el antifeminismo en las letras castellanas del siglo xv », Hispanic Review, nº 49, 1981, p. 65-86.

9 Voir l’édition de Brian Dutton, El cancionero del siglo xv, Salamanque, Biblioteca Española del Siglo xv, 1990-1991, 8 vol.

10 Sur les écarts de l’esparsa de Guevara par rapport aux topoi de la tradition courtoise médiévale, voir Pedro Cátedra, Amor y pedagogía en la Edad Media, Salamanque : Universidad, 1989.

11 Voir la réplique de Tristan à Lucrecia : « Díselo a la triste y nueva amiga, que no espere más su penado amor » (p. 588). Peter Russell fait remarquer avec justesse que l’adjectif « nueva » aurait dû être enlevé de la Tragicomedia. Souvenons-nous que dans la Comedia, en seize actes, cette réplique de Tristan est dite lors de la première nuit d’amour, ce qui justifie pleinement l’emploi de l’adjectif. En ce sens il apparaît clairement que Mélibée n’est « amiga » de Calixte qu’après la réalisation charnelle de leur amour.

12 C’est un des termes que Martínez de Toledo affectionne le plus dans son Corbacho. On se contentera de citer, parmi bien d’autres exemples possibles, sa version de la célèbre anecdote d’un Aristote victime des femmes : « E demás Aristótiles, uno de los letrados del mundo e sabidor, sostener ponerse freno en la boca e silla en el cuerpo, çinchado commo bestia asnal, e ella, la su coamante, de suso cavalgando, dándole con unas correas en las ancas » (Alfonso Martínez de Toledo, Arcipreste de Talavera o Corbacho, éd. de Michael Gerli, Madrid : Cátedra, 1981, p. 99).

13 « Allí tienen los cuerpos ; con sus amigas los coraçones… » (p. 425).

14 « Más me quiere a mí por consejera que a ti por amiga » (p. 307).

15 « No dize, hija, sino que se huelga mucho con tu amistad, porque eres persona tan honrrada y en quien qualquier beneficio cabrá bien » (p. 392).

16 Voir les travaux de Margit Frenk et surtout son édition : Margit Frenk, Corpus de la antigua lírica popular hispánica, Madrid : Castalia, 1987.

17 Russell nous rappelle, p. 547, note 23, que l’expression est recueillie par Correas.

18 Voir Eukene Lacarra, « Sobre los “dichos lascivos y rientes” en Celestina », in : Nunca fue pena mayor, Cuenca : Universidad de Castilla La Mancha, 1996, p. 419-433. J’ai consulté le reprint publié dans Santiago López-Ríos (éd.), Estudios sobre la Celestina, Tres Cantos (Madrid) : Istmo, 2001, p. 355-377, voir spéc. p. 373 sqq.

19 « Tener una amiga » ou « tener una fulana ». Le DRAE indique prudemment pour cet usage « persona amancebada ».

20 Voir, notamment, les travaux d’Eukene Lacarra sur la prostitution dans la Castille de la fin du Moyen Âge : E. Lacarra, « El fenómeno de la prostitución y sus conexiones en Celestina », in : R. Beltrán, J. L. Canet et J. L. Sirera (éd.), Historias y ficciones, Valence : Universitat de València, 1992, p. 267-278.

21 La tirade de Célestine se trouve aux pages 431-432. Notons, toutefois, que Célestine ne fait aucune référence à la réforme de la prostitution et qu’elle n’explique le déclin de son affaire que par sa malchance et ses « péchés » : « por mis pecados y mala dicha poco a poco ha venido en diminución » (p. 432). Est-ce une prudente réticence de Rojas qui n’a pas voulu courir le risque que l’évocation par Célestine de la réforme de la prostitution pût être comprise comme une critique ?

22 Voir Francisco Márquez Villanueva, Orígenes y sociología del tema celestinesco, Barcelone : Anthropos, 1993, spéc. les p. 119-142.

23 L’affectus officialis renvoie à l’obligation contractuelle alors que l’affectus naturalis repose sur la nécessité naturelle. Ces notions apparaissent dans les traités spirituels et les codifications féodales. Voir Marie Madeleine Davy, Un traité de l’amour du xiie siècle : Pierre de Blois. Étude et édition du De amicitia christiana de Pierre de Blois, Paris : E. de Boccard, 1932. Pour ce qui est de la Castille, c’est Georges Martin qui a analysé certains textes hispaniques à la lumière de ces notions. Voir Georges Martin, « Le mot pour les dire. Sondage de l’amour comme valeur politique médiévale à travers son emploi dans le Poema de mio Cid », in : Le discours amoureux (Espagne, Amérique Latine), Paris : Publications de la Sorbonne nouvelle, 1986, p. 17-59, republié avec le titre « Amour (une notion politique) » dans G. Martin, Histoires de l’Espagne médiévale, Paris : Klincksieck (« Annexes des Cahiers de Linguistique hispanique médiévale », 11), 1997, p. 169-206. La terminologie peut varier, mais cette opposition se retrouve un peu partout. Par exemple, Francesc Eiximenis les appelle, dans le Dotzè del Crestià, « col·ligació natural » et « col·ligació legal ».

24 Voir Marilyn Stone, Marriage and Friendship in Medieval Spain : Social Relations According to the Fourth Partida of Alfonso X, New York : Peter Lang, 1990 ; Ramón Prieto Bances, « Los “amigos” en el Fuero de Oviedo », Anuario de Historia del Derecho Español, n° 23, 1953, p. 203-246 ; et Carlos Heusch, « Les fondements juridiques de l’amitié à travers les Partidas d’Alphonse X et le droit médiéval », Cahiers de linguistique hispanique médiévale, n° 18-19, 1993-1994, p. 5-48. Je me suis longuement occupé de l’amitié médiévale dans ma thèse de doctorat : Carlos Heusch, La philosophie de l’amour dans l’Espagne du xve siècle, Paris : Université de la Sorbonne nouvelle, 1993 (thèse dactylographiée).

25 Voir Eduardo de Hinojosa, La fraternidad artificial, Madrid, 1905 ; Emilio Sáez, « Un diploma interesante para el estudio de la fraternidad artificial », Anuario de Historia del Derecho Español, n° 17, 1946, p. 751-752 et R. Prieto Bances, art. cit.

26 Voir Cantar del Mio Cid, Madrid, 1911, p. 463, apud R. Prieto Bances, art. cit., p. 203.

27 « Esto es fuero de Castiella, que estableció el emperador [Don Alonso] en las cortes de Najera por raçon de sacar muertes e desonras e desheredamientos e por sacar males delos fijosdalgo de España que puso entre ellos pas e asosegamiento e amistad e otorgaronlo asi los unos a los otros con prometimiento de buena fe sin mal engaño : Que ningun fijodalgo non firiese nin matase uno a otro ». Le texte, tiré du Fuero Viejo (I, 5, i), se trouve dans Los códigos españoles (A. de San Martín, 1872, p. 259). Il est aussi cité par M. Stone, éd. cit., p. 121 et par R. Prieto Bances, art. cit., p. 204.

28 Voir Los códigos españoles, éd. cit., p. 419. Apud M. Stone, op. cit., p. 121.

29 Je suis les analyses de Miguel Ángel Ladero Quesada dans « Aristócratas y marginales : aspectos de la sociedad castellana en La Celestina », in : Santiago López-Rios (éd.), Estudios sobre la Celestina, Tres Cantos (Madrid) : Istmo, 2001, p. 213-240.

30 « Él es desvariado, yo mal sofrido : conciértame essos amigos » (p. 374) dit avec ironie Parmeno. Auparavant, à l’acte VI, Sempronio, las des apartés critiques de Parmeno, ne peut s’empêcher de lui rappeler cette amitié supposément « concertée » par Célestine : « ¿Toda esta es la amistad que con Celestina e comigo havías concertado ? ¡Vete de aquí a la mal aventura ! » (p. 352).

31 Voir C. Heusch, L’Invention de Rojas, éd. cit., p. 117 et aussi « Engagements et promesses dans La Célestine de Fernando de Rojas », in : Françoise Laurent (éd.), Serment, promesse et engagement : rituels et modalités au Moyen Âge, Montpellier : PULM, 2008, p. 151-165. Les relations de Célestine avec le diable semblent aussi passer par une espèce de « pacte ». D’ailleurs ne traite-t-elle pas à plusieurs reprises le diable d’amigo et même de « buen amigo », comme à l’acte IV ?

32 Voir à ce sujet le dialogue entre Sempronio et Célestine à l’acte I, p. 253, sur la route de la maison de Calixte.

33 Voir José Antonio Maravall, El mundo social de La Celestina, Madrid : Gredos, 1986.

34 M. Á. Ladero Quesada, dans l’article cité supra abonde également dans ce sens. Plusieurs ouvrages sont parus dans les dernières années sur les violences nobiliaires dans la Castille des xive et xve siècles.

35 Voir Consolación Baranda, La Celestina y el mundo como conflicto, Salamanque : Ediciones Universidad de Salamanca (« Estudios Filológicos », 303), 2004, p. 132 : « El desorden social presentado por La Celestina afecta exclusivamente a dos estamentos, no al común de los ciudadanos, a los mediocres ; así visto, el texto es una defensa a contrario del grupo al que pertenecía el propio Rojas. Desde luego la perspectiva antinobiliaria de la obra es más que évidente ».

36 Le Tostado traduit ainsi un passage tiré du chant II de la IVe tragédie de Sénèque (Phèdre, 202-15) : « divites / regnoque fulti plusquam fas est petunt ? / Quod non potest vult posse qui nimium potest ». Le texte du Tostado se trouve dans ses Questiones. On peut le consulter dans l’édition de Pilar Saquero et Tomás González : Alonso Fernández de Madrigal (El Tostado), Sobre los dioses de los gentiles, Madrid : Ediciones Clásicas, 1995, p. 284. Voir aussi C. Heusch, « Enjeux socio-culturels du discours amoureux dans l’Espagne du xve siècle », in : C. Heusch (éd.), Amour et conventions littéraires en Espagne, du Moyen Âge au Baroque, Imprévue, 1996-2, p. 52.

37 Voir C. Baranda, op. cit., p. 132-138.

38 On se contentera de citer ce texte de Roa que Baranda (op. cit., p. 137) emprunte à Castillo Vegas : « La pobreza extrema es fuente de envidias, al paso que el desmesurado enriquecimiento que no conoce límites conduce a la soberbia. Ni una ni otro son vías adecuadas para la recta gobernación de la sociedad » (voir J. L. Castillo Vegas, El pensamiento juridico-político de Fernando de Roa, Valladolid : Universidad, 1985, p. 12).

39 « te digo […] que por el presente sufras e sirvas a este tu amo que procuraste, hasta en ello haver otro consejo moi ; pero no con necia lealdad, proponiendo firmeza sobre lo movible, como son estos señores deste tiempo » (p. 273-274).

40 Afin de faire de Parmeno un modèle de servus fidelis, personnage type de la comédie classique, le premier auteur a mis dans la bouche de celui-ci des propos qui renvoient aux valeurs médiévales de l’amour vassalique : « Amo a Calisto porque le devo fidelidad, por criança, por beneficios, por ser dél honrrado y bientratado, que es la mayor cadena que el amor del servidor al servicio del señor prende, quanto lo contrario aparta » (p. 269-270).

41 Plus loin, Célestine évoque ce qui serait comme la fin de l’ancienne noblesse avec une verve qui n’est pas sans rappeler celle de certains théoriciens du xve siècle, comme par exemple, le Diego de Valera du Espejo de verdadera nobleza, qui aurait peut-être pu souscrire à ces propos de la vieille maquerelle : « Perdidas son las mercedes, las magnificencias, los actos nobles… » (p. 274).

42 « Pues aquéllos no deven menos hazer, como sean en facultades menores, sino vivir a su ley » (id.).

43 « En su casa cobra amigos, que es el mayor precio mundano ; que con él no pienses tener amistad, como por la diferencia de los estados o condiciones pocas vezes contezca » (p. 274-275).

44 Voir Pedro Cátedra, Amor y pedagogía, éd. cit., p. 19.

45 J’ai édité le manuscrit de Salamanque de ce texte, en annexe de ma thèse de doctorat déjà citée. L’édition critique que je dois publier dans la collection « Textos recuperados » de Salamanque est toujours en cours de préparation.

46 La sentence pseudo-platonicienne vient d’un recueil de sentences. Il se trouve, comme l’a fait remarquer Pedro Cátedra, dans les Bocados de oro, un recueil dont le collège de San Bartolomé – où le Tostado résida – possédait un exemplaire. Dans les Bocados, le dicho platonicien se présente ainsi : « E quando ouieres amigo, conviene que seas amigo de su amigo; e non te conviene que seas enemigo de su enemigo » (éd. de M. Crombach. Romanistische Versuche und Vorarbeiten, n° 37. Bonn : Romanisches Seminar der Universität, 1971, p. 94).

47 Pour l’édition des gloses, voir mon édition dans C. Heusch, « La morale du prince Charles de Viana », Atalaya, n° 4, 1993, p. 93-226.

48 Voir Obras completas. Éd. d’Ángel Gómez Moreno et Maximilian P.A.M. Kerkhof. Barcelone : Planeta, 1988, p. 270-274.

49 María Jesús Díez Garretas (éd.), La obra literaria de Fernando de la Torre, Valladolid : Universidad, 1988, p. 115-121.

50 Éd. de Antonio Paz y Melia, Opúsculos literarios de los siglos xiv a xvi, Madrid : Sociedad de Bibliófilos Españoles, 1892.

51 Initialement, l’opuscule de Núñez fut édité par Adolfo Bonilla y San Martín, Revue Hispanique, n° 14, 1906. Il a fait l’objet d’une nouvelle édition par Carmen Parrilla (éd.), De amor y mecenazgo en el siglo xv español. El Tractado de amiçiçia de Ferrán Núñez. La Corogne : Universidade (« Colección Monografías », 34), 1996. Voir aussi, du même auteur : « A propósito del Tratado de Amiçicia de Fernán Núñez », in : Actas del IV Congresso de la AHLM, Lisbonne : Cosmos, 1991-1993, vol. II, p. 259-265.

52 On trouvera une étude de l’évolution de ce thème dans les Lettres castillanes du xve siècle dans ma thèse, déjà citée, et aussi dans d’autres travaux : C. Heusch, « De l’Autre au Même : glissements progressifs du concept d’ami du moyen âge à l’humanisme », in : Augustin Redondo (éd.), Les représentations de l’Autre dans l’espace ibérique et ibéro-américain, Paris : Presses de la Sorbonne Nouvelle (« Cahiers de l’UFR d’Études Ibériques et Latino-Américaines », 9), 1993, p. 33-43 et, plus récemment : « Humanismo, mundo ideal y el sueño utópico en el siglo xv » in : Flocel Sabaté (éd.), Utopies i alternatives de vida a l’edat mitjana, Lleida : Pagès Editors, 2009, p. 275-292.

53 Tout ce passage sur le plaisir qu’éprouvent les compagnons à se raconter leurs histoires galantes pourrait bien être un emprunt du premier auteur au Corbacho de Martínez de Toledo qui développe la même idée et selon le même procédé stylistique. La longue énumération de bribes de discours (plus longue encore que dans le passage cité de La Célestine) se termine par la phrase suivante : « … que para bien amar se requieren dos amigos de compañía » (Corbacho, I, 18, éd. cit. de M. Gerli, p. 106).

54 Cette vision « orientale » de l’amitié trouve aussi à se manifester dans les récits didactiques. Des histoires comme celles du « demi-ami », « des vrais amis », etc., se retrouvent dans la plupart des grandes collections de contes. Voir pour le classement thématique : Rameline Marsan, Itinéraire espagnol du conte médiéval, Paris : Klincksieck, 1974.

55 Voir ma thèse et mon article, cité supra : « De l’Autre au Même… ».

56 « El índice servía como compendio asequible de alusiones clásicas y de filosofía moral. Al recurrir a él, Rojas parece estar especialmente interesado en la visión petrarquesca de la adversidad, el amor y la amistad » (Alan Deyermond, « Las fuentes petrarquescas de la Celestina », in : Santiago López-Ríos, éd., Estudios sobre la Celestina, Tres Cantos, ISTMO, 2001, p. 105). Cet article est tiré du célèbre ouvrage de Deyermond sur Pétrarque dans La Célestine : Alan Deyermond, The Petrarchan sources of La Celestina, Westport : Greenwood Press, 1961.

57 Deyermond nous dit que Rojas emprunte sept sententiae sur l’amitié à Pétrarque, dans deux sections : l’épisode final de la « séduction » de Parmeno par Célestine à l’acte VII et les dernières hésitations de Sempronio face à la volte-face de son acolyte, à l’acte VIII. Voir A. Deyermond, art. cit., p. 116.

58 Alan Deyermond, art. cité, p. 108.

59 Comme l’a fait remarquer Louise Foterhgill-Payne, La Célestine est un exemple a contrario de la célèbre sentence de Sénèque « Verbis opera concordent » (Ep. Mor., 20, 2). Voir Louise Fothergill-Payne, « Séneca y La Celestina », in : Santiago López-Ríos, Estudios sobre la Celestine, Tres Cantos, ISTMO, 2001, p. 129.

60 Ibid., p. 117.

61 J’emprunte le terme à Deyermond : « Aquello que para Petrarca es un refugio seguro se convierte para Rojas en otra trampa, y el resultado es un pesimismo aún más profundo » (art. cité, p. 117).

62 On pourra nous objecter que Célestine dans le passage cité veut surtout émouvoir Parmeno pour gagner ainsi l’amitié du jeune homme. Et en effet elle dit, juste après : « Pues séme tú, como ella, amigo verdadero, y trabaja por ser bueno » (p. 382). On rétorquera, cependant, que Célestine ne parle pas autrement de Claudina quand elle s’adresse à Sempronio alors que Parmeno est absent. Il y a donc fort à parier qu’elle est tout à fait « sincère » quand elle tient ce discours sur Claudina à son fils.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carlos Heusch, « L’amitié dans La Célestine de Fernando de Rojas », Atalaya [En ligne], 14 | 2014, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 07 décembre 2016. URL : http://atalaya.revues.org/1345

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Auteur

Carlos Heusch

École normale supérieure de Lyon, CIHAM (UMR 5648, CNRS)

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