Notes
Vid. Morrás, 1991 y 2002, Alvar, 2001, p. 25-30, y Lawrance, 2003.
Para la datación vid. Morrás, 1996(a), p. 2; versión fechada el 10 de enero de 1422 (calend. jul.), según anota Lawrance, 2003, p. 203.
Para la datación vid. Morrás, 1996(a), p. 17 y Lawrance, 2003, p. 203; véase, no obstante, Fernández Gallardo, 2001, p. 93, y 2012, p. 34-35 (1425 como posible fecha post quem). María Morrás y Jeremy N. H. Lawrance han tenido la amabilidad de darnos a conocer su excelente edición del Memoriale, todavía no publicada, cuya consulta nos ha resultado de gran utilidad.
Finales del verano de 1431 o post 1440. Datación ca. 1428/1429-1430 según Lawrance, 2003, p. 203; es decir, con anterioridad, en principio, a la actividad de Cartagena en Basilea (1434-1439); vid. Valero, 2012, p. 145, n. 21.
Para la datación vid. Olivetto, 2011, p. 69; ceñimos nuestro análisis de la Copilaçión (extensa selección de la Tabulatio et expositio —o Compilatio— Senecae de Luca Manelli), en buena parte todavía inédita, a esta antología.
Escrito entregado a Francesco Pizolpasso en 1436. En relación con el título del alegato de Cartagena contra Bruni (propiamente una disputatio, según se desprende del propio texto, lín. 877), González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 83-88, donde, con diversos argumentos, se desautoriza la denominación Declinationes en beneficio de la de Declamationes, así como Valero, 2014, p. 265; conocido a veces como Super nova quadam ethicorum Aristotelis translatione, abreviamos aquí la intitulatio que ofrece el manuscrito de Wertheim (cod. 672) y que transcriben los editores en su aparato.
En ausencia de la edición latina, hemos debido servirnos de la traducción publicada de forma anónima en La Ciudad de Dios ([Blanco García], 1894).
Vid. Fernández Gallardo, 2012, p. 229 («segundo semestre de 1442», con posterioridad al Duodenarium).
Vid. Morrás, 1996(b), p. 78, n. 34.
Se edita junto con otras dos obras atribuidas a Cartagena, ambas de ca. 1430-1434: Tratado de la guerra (o Dichos de Séneca en el acto de la caballería; es traducción parcial de la epítome de Vegecio) y Dichos de Quinto Curcio (extraídos casi en su integridad de las Historiae Alexandri Magni); del Doctrinal hay edición sin normalización ortográfica en Fallows, 1995.
Entre ca. 1399 y ca. 1412 según Fernández Gallardo, 2002, p. 57-83, especialmente p. 68-69; Lawrance, 2003, p. 203, sitúa sus estudios en Derecho ca. 1400 y 1406.
Vid. Villacañas Berlanga, 2013, p. 199, n. 62: «Vemos que obras que proceden de muy diversas épocas de su producción conciertan en las posiciones de fondo»; sobre el aristotelismo de Cartagena, en general, Díez Yáñez, 2015, p. 212-263.
Morrás, 1996(a), p. 153. Pasaje repetido casi literalmente en el prólogo de Baena a su Cancionero (Dutton y González Cuenca, 1993, p. 4-5).
Salvo error, hemos ajustado todas nuestras referencias (según página, columna y línea) al texto griego editado por Bekker.
Vid. Vuillemin-Diem, 1970.
Según el repertorio de Lohr, 1995, p. 88, el incipit («omnes homines») se documenta en cuatro comentarios, además de hacerlo en la Summa totius logicae (prooem.) atribuida de manera espuria a Tomás de Aquino, en quien el concepto es, por lo demás, recurrente (vid. Sententia Metaphysicae I 1, n. 1: «Proponit igitur primo, quod omnibus hominibus naturaliter desiderium inest ad sciendum»; Summa contra gentiles III 50, n. 3: «Ex cognitione effectuum incitatur desiderium ad cognoscendum causam: unde homines philosophari incoeperunt causas rerum inquirentes. Non quiescit igitur sciendi desiderium, naturaliter omnibus substantiis intellectualibus inditum», etc.).
Hamesse, 1974, p. 115: «(1) « "Omnes homines naturaliter scire desiderant"; (2) "Sensus visus multas nobis rerum differentias demonstrat"».
Sánchez-Prieto Borja, 2001, I, p. 5. Vid. Valero, 2014, p. 253-254, n. 1 y passim; cabe comparar con, por ejemplo, Partidas I 1, 19 («porque los omnes naturalmente cobdician oir e saber, e ver cosas nuevas»). El pasaje alfonsí se reproduce con bastante aproximación —quizá por vía de Cartagena— en el arranque mismo del prólogo de Baena (ca. 1375 - ca. 1434), como bien señalaron los editores Dutton y González Cuenca, 1993, p. 3: «Segund que disponen e determinadamente afirman los filósofos e sabios antiguos, natural cosa es amar e desear e cobdiçiar saber los omnes todos los fechos que acaesçen en todos los tiempos, tan bien en el tiempo que es ya pasado como en el tiempo que es presente, como en el otro tiempo que es por venir. Pero d'estos tres tiempos». A propósito de la posible influencia de Bruni en un lugar de la Anacephaleosis (que no nos parece del todo necesaria), ha aducido un pasaje Fernández Gallardo, 1993, p. 273 «donde se da idéntica utilización de la cita de Aristóteles asociada al conocimiento histórico. Me refiero al prólogo a la traducción de la obra de Procopio, texto que hubo de leer atentamente quien hizo del goticismo la columna vertebral de su construcción historiográfica», esgrimiéndose a continuación el texto aducido: «Diligentis siquidem uiri est patriae suae originem et progressum et quaecunque illi per superiora tempora contigerint non ignorare. Habet praeterea historiae cognitio uoluptatem animi permaximam cum omnes natura scire concupiscant et utilitatem plurimam per exempla coeptorum atque exituum multarum rerum instructionem» (vid. Bruni, 1470, p. 2); el mismo autor retoma la hipótesis en Fernández Gallardo, 2010, p. 323. Por nuestra parte, vemos que vuelve a documentarse al inicio del De temporibus de Mateo Palmerio (med. s. xv; vid. Univ. De Valencia, BH, ms. 595, Beinecke, Marston ms. 217: «Animis nostris innatum esse constat ut prestantes ingenio uiri non solum sue etatis uerum etiam preteriti quoque temporis res gestas scire desiderent»), lo cual nos induce a pensar en un posible origen común de esa asociación entre deseo de saber y conocimiento histórico. El conocimiento de pasado, presente y futuro se consideraba en la Antigüedad, como se sabe, privilegio del adivino (Homero, Il. I 70); el conocimiento objetivo del pasado (en términos no míticos) era interés del hombre estudioso de la política, al menos desde Polibio (IX 1, 4).
El amor a los sentidos, en general, es un eslabón lógico que Cartagena omite, como ya habían hecho, por ejemplo, las mencionadas Auctoritates; no obstante, la admisión de la primacía de los sentidos como vía de conocimiento fue mantenida por parte del autor hasta el final de su producción (Defensorium I 8 [Alonso, 1943, p. 83, l. 12-13]: «Naturalis nostra cognitio a sensu principio [sc. principium] sumit», citando seguramente la Summa theologiae de Tomás de Aquino, I, quaest. 12, art. 12).
En consonancia con la tradición bíblica según sostiene Villacañas Berlanga, 2013, p. 193-194, n. 47, y p. 197-199.
Morrás, 1996(a), p. 363, n. 1, en referencia al Esc. T.II.13, 59r, testimonio más extensamente recogido en Valero, 2015, p. 52, por donde citamos. El pasaje en su conjunto evoca, por ejemplo, un pasaje del proemio de Tomás de Aquino a su Sententia Metaphysicae: «Sicut enim, ut in libro praedicto philosophus dicit, homines intellectu vigentes, naturaliter aliorum rectores et domini sunt: homines vero qui sunt robusti corpore, intellectu vero deficientes, sunt naturaliter servi: ita scientia debet esse naturaliter aliarum regulatrix, quae maxime intellectualis est».
Lawrance, 1979, II, p. 31-32, con eco en III, p. 35-36 y V, p. 41-42.
Vid. Epicteto, Enchiridium, cap. 63 (41 Matheson): «Hebetis ingenii signum est, in rebus corporis immorari, velut exerceri diu, edere diu, potare diu, cacare diu, coire diu. Nam haec quidem facienda sunt obiter».
Cartagena volverá a aplicarle el epíteto insignis en Duodenarium II 11 (Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 250): «Sub qua [sc. lingua magistrale] Aristotilis, Platonis et aliorum insignium virorum libri conscripti noscuntur» (vid. Round, 1993, p. 92).
Opuestos a los «oculi cordis» por Ricardo de San Víctor (vid. In Apoc. Joannis, PL 196, 686d); la expresión es ya agustiniana (De trin. XIV 14, 19, PL 42, col. 1051: «Mens quippe sine oculis carnis humana est, oculi autem carnis sine mente belluini sunt»).
Fernández Gallardo, 1993, p. 273, y 2010, p. 322 (con referencia, en n. 9, a De la providencia de Dios, Matr. 5568, fol. 50; cabe remitir asimismo a De la vida bienaventurada, cap. 22, glosa). La formulación del inicio evoca la empleada, en contexto similar, por Boecio, De consol. III, p. 2 («Est enim mentibus hominum veri boni naturaliter inserta cupiditas, sed ad falsa devius error abducit»).
Morrás, 1996(a), p. 384, n. 2.
Es decir, Dios; vid. Pérez Herranz, 2016, p. 297, con muy pertinente referencia al Setenario alfonsí; sobre el posible origen de la expresión y su amplia recepción, vid. Villacañas Berlanga, 2013, p. 185-186, n. 36 y 37.
Ambos términos se traducen como «operacio et proheresis» en la translatio antiquior de la EN, lo que contribuye a excluir el empleo de esta versión por parte de Cartagena. Citamos las traducciones de Grosseteste (pura y recognita) siempre por sendas ediciones de Gauthier, 1972 y 1973.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 234, l. 505. A él aludirá también Bruni, morosamente, en sus respuestas a Cartagena (ibid., p. 277-281, 319-327). «Omnia bonum appetunt» se limitaban a abreviar las Auctoritates (vid. Hamesse, 1974, p. 232, nº 1), que también recogían, con un significado similar, el testimonio de Metaph. 982b6-7 (p. 116, nº 16: «Finis est bonum uniuscujusque rei et universaliter est optimum in omni natura») y del De bona fortuna (p. 249, nº 6: «Appetitus naturalis naturaliter tendit ad bona»). La misma cita, algo mutilada, iniciará en 1437 los Proverbios o Centiloquio del Marqués de Santillana, con ligera alusión a Dante («Sereníssimo e bienaventurado Príncipe: dize el maestro de aquellos que saben en el su libro primero, capítulo de las Éthicas: "toda arte, doctrina e deliberación es a fin de alguna cosa"»).
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 61.
Vid. Morrás, 1996(a), p. 384, n. 3; según n. 4-5, la procedencia de la cita sería boeciana.
Según el repertorio de Lohr, 1995, p. 89, el incipit de la EN («omnis ars») se documenta en cinco comentarios.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 204.
Morrás, 1996(a), p. 203, l. 67: «Deseo natural del bien verdadero»; p. 207, l. 181: «El soberano bien que todos a natura desean» o, en una especie de Ringkomposition, al final mismo del prólogo, en p. 209, 249: «Por que alcançedes el fin verdadero por todos deseado» (cabe recordar aquí las l. 148 y 150 de Senet., también referentes a la necesidad de llevar ese afán a la práctica: «a desear el saber al fin verdadero» y a ejecutar ese saber «con obras virtuosas»).
Morrás, 1996(a), p. 153, l. 16-18.
Morrás, 1996(a), p. 364, n. 4, quizá considerando la posibilidad de que se trate de una adaptación —algo lejana— de Rhet. 1361a27-29 (tr. anón., ed. Schneider: «Honor vero est signum remunerabilis euechie, honorantur vero iuste quidem et maxime remunerantes». Cabe comparar la traducción de Moerbeke («Honor autem est quidem benefactive opinionis signum, honorantur autem iuste quidem maxime qui beneficia prestiterunt»), retomada en las Auctoritates (Hamesse, 1974, p. 264, nº 11: «Honor est benefactivae operationis signum, quia illi maxime et juste honorantur qui beneficia dare possunt»).
Vid. [Blanco García], 1894, p. 347-348.
Morrás, 1996(b), p. 92. La segunda parte de la cita podría haberse inspirado en la Expositio a la Ética de Tomás de Aquino, según apunta Morrás, 1996(b).
Morrás, 1996(a), p. 202, l. 33.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 382, l. 19-20.
Morrás, 1996(b), p. 90-91. Vid. Morrás, 1996(a), p. 364, n. 6, y p. 386, n. 14 y 19; la idea era muy propia del ámbito alfonsí (Rico, [1972], p. 125); vid. Villacañas Berlanga, 2013, p. 188: «Desde esta primera obra, por tanto [sc. De senetute], vemos a un Cartagena que interpreta a Aristóteles desde la concepción estoica y epicúrea de las cosas».
Cabría comparar, de nuevo, el testimonio de las Auctoritates (Hamesse, 1974, p. 249, nº 8, a partir del De bona fortuna): «Quid est melius intellectu et scientia nisi deus?».
Morrás, 1996(a), p. 154.
Vid. asimismo 1106b5-7, 1108b23-26, etc., así como Hamesse, 1974, p. 235, nº 38: «Omnis virtus consistit in medio, scilicet inter defectum et excessum»; nº 41: «Non est facile attingere medium, sed difficile»; nº 45: «Medium in omnibus rebus est laudabile».
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 182, l. 51-53.
Morrás, 1996(a), p. 154, y p. 365, n. 11, con insistencia en la sustitución de «filosofía» por «dotrina moral», si bien nos parece responder a una práctica habitual en Cartagena, muy laxo a veces al citar contextos.
Morrás, 1996(a), p. 155.
Morrás, 1996(a), p. 202, y p. 385-386, n. 12 (a través, se sugiere, de Tomás de Aquino).
Morrás, 1996(b), p. 90. Según observa la misma autora, p. 90, n. 109, la idea aparecerá asimismo en De la vida bienaventurada, Esc. N.II.6, fol. 131vº, extensa glosa en torno a la doctrina epicúrea.
Morrás, 1996(a), p. 202, y p. 386, n. 14-15.
Morrás, 1996(a), p. 202, y p. 386, n. 16, donde se remite a Metaph. II. Vid. Hamesse, 1974, p. 235, nº 33: «Circa difficilia semper est ars et virtus».
Morrás, 1996(a), p. 205.
Morrás, 1996(a), p. 208, l. 213.
Martínez Gomez, p. 132, l. 9-13, y p. 544, l. 8. Vid. Fernández Gallardo, 1994, p. 983 y n. 41 («don Alonso concede la primacía del discurso moral a Aristóteles», no a Cicerón o a Séneca), vid. Valero, 2014, p. 265; en Cartagena, el concepto de naturaleza parece a veces equiparable al de «razón natural», como la «çentella luziente» de los elocuentes oradores antiguos (De senet., lin. 74), la que nos aproxima a la «natura angélica» (Morrás, 1996[a], p. 363, n. 3).
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 202, l. 108, p. 204, l. 119-120, y p. 234, l. 503.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 267 y 292.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 68.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 232, l. 487-489.
Morrás, 1996(a), p. 207, l. 172-173.
Vid. Lawrance, 2003, p. 203, quien definía así la obra: «A scholastic compilatio of Aristotle's Nicomachean Ethics with glosses from Aquinas written in rhythmical Latin prose». Cabe destacar al respecto la contribución de Fernández Gallardo, 2001, donde se analizan algunos de los conceptos fundamentales de Cartagena, así como la aportación que preparan Morrás y Lawrance, por la que citamos.
En cualquier caso, ha de recordarse que el recurso a Tomás de Aquino fue absolutamente vigente entre humanistas españoles de primera fila hasta bien entrado el siglo xvi; Weiss, 2013, p. 239, n. 4, indica, de manera un tanto sorprendente a la vista del texto: «I'm not sure whether the Thomas is Aquinas or Waleys». A los «glosadores» de la Física se referirá Cartagena años después, en la carta De las artes liberales, l. 931 (Valero Moreno, 2012, p. 203).
Una expresión muy similar había empleado ya Ricardo de San Víctor, Expositio difficultatum suorientium in descriptione Tabernaculi foederis, tract. I («Non est ergo magnum vel mirum si in uno aliquo aliquid possumus addere, quod ad maiorem evidentiam vel planiorem intelligentiam possit proficere»).
Vid. González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 206, l. 156-163, y p. 207, l. 164-165 (en referencia al argumento del estilo); el reproche de Bruni al respecto puede leerse ibid., p. 283-285.
Y no, por tanto, a la versión del griego atribuida a Burgundio de Pisa y realizada sobre el Laur. 81, 18 (vid. «Editions of the Aristoteles Latinus», in: https://hiw.kuleuven.be/dwmc/al/editions).
Vid. por ejemplo Villacañas Berlanga, 2013, p. 180, n. 20, manteniendo la hipótesis que Kristeller planteó en su día, así como, por el contrario, Fallows, 1995, p. 79, n. 1; Weiss, 2013, p. 243-244, etc. Cartagena aparece como traductor del compendio de la EN —a partir de la versión de Bruni— en el Cambridge add. 8275, en el Ottob. Lat. 2054 y en el Matr. 1204 (Cuenca i Almenar, 2015, p. 75 y 78; aprovechamos la ocasión para indicar que la atribución a Cartagena, que nos señaló amablemente J. M. Valero, del compendio contenido en el Ripoll 161 y que reflejamos en Escobar, 2015, p. 303, transcribiendo la información suministrada en el Portal de Archivos Españoles, http://pares.mcu.es/, es errónea); ha vuelto a aludir a la polémica Valero Moreno, 2014, p. 261, n. 20, y p. 291-293, 295, en relación con el Beinecke ms. 151 (descripción de B. A. Shailor en: http://brbl-net.library.yale.edu/pre1600ms/docs/pre1600.ms151.htm), citando la opinión de Gentili: «Ha sido Sonia Gentili quien, aceptando en principio la atribución a Cartagena, ha abierto el camino hacia una investigación mejor orientada con respecto a su fuente, que habría sido “non la Nicomachea latina del Bruni, ma la 'Summa Alexandrinorum', forse attraverso l'Etica volgare dell'Alderotti”»; sobre la presencia de la obra de Alderotti en el Matr. 10124, fol. 33rºa-56vºb, vid. ahora Cuenca i Almenar, 2016.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 292. Cabe señalar, no obstante, que como comentarista aristotélico llegó a incluirse en los útiles repertorios de Lohr, 1967, p. 356 (en virtud del Liber contra Leonardum invehentem contra libros Ethicorum Aristotelis), 1988, p. 21 (s. v. Alphonsus a Sancta Maria) y 2005, p. 186-187 (s. v. Alphonsus a Sancta Maria [Alonso de Cartagena]).
Round, 1993, p. 100, n. 9, y 1991, p. 69. Según Olivetto, 2011, p. 43, la composición del códice coincide con la del manuscrito 1541 del inventario papal de 1342 publicado por Ehrle, salvo por la inserción de los Excerpta ethicorum en fol. 149rº-150vº (quizá traducidos por Pero Díaz de Toledo: p. 44, n. 5); el manuscrito, también mencionado en Valero Moreno, 2012, p. 143, habría pasado de Aviñón a Peñíscola y de aquí a Zaragoza con Martín de Alpartil; similar combinación se observa en manuscritos del xv como el Vindob. Lat. 3134 o el Guelf. 10 Gud. lat. (vid. http://diglib.hab.de/?db=mss&list=ms&id=10-gud-lat&catalog=Milchsack). Sobre la Summa y, en particular, sobre su libro VII (De virtutibus), vid. Saccenti, 2010.
Uberto Decembrio escribía justamente entre 1419 y 1422 un Moralis philosophiae dialogus (o De morali philosophia) basado en material ciceroniano y en las Epistulae senequiana (conservado autógrafo en el Ambros. B 123 sup., fol. 104rº-117vº; vid. Viti, 1987); el sintagma volverá a aparecer en el Isagogicon moralis philosophiae de Bruni (ca. 1421-1426), que es difícil saber hasta qué punto replicaba así al Memoriale de Cartagena, como ha sugerido Valero Moreno, 2014, p. 277-278; sobre la rivalidad de Cartagena con Bruni en el ámbito institucional y universitario vid. ibid., p. 272-273 (también a propósito del posible conflicto de intereses con Bruni a raíz del envío del Isagogicon a Juan II, una vez traducido en torno a 1435), p. 281-282.
Vid. Lacombe, 1939, p. 67-79, Cordonier y Steel, 2012, p. 404; la serie de Cartagena coincide, por ejemplo, con la que aparece en las Auctoritates Aristotelis (bloques 12-16 Hamesse, 1974) y, esencialmente, con la que ofrecen excerpta como los analizados por Cañizares Ferriz, 2010, p. 203, nº 18, en los Matritenses 9513 y 9522.
Vid. Oec. 1343a1-9, sobre la diferencia entre pólis y oíkos; del opúsculo existía una translatio vetus, anónima, probablemente de mediados del xiii; a esta se sumaron la revisión parcial de Moerbeke y la traducción de Durando de Alvernia, de finales del mismo siglo y con muy amplia difusión, así como la traducción de Bruni de 1419-1420.
Esta compilación de los Magna moralia (1206b30-1207b19) y la Ethica Eudemia (1246b37-1248b11), conocida como De bona fortuna (en general vid. Cordonier y Steel, 2012), alcanzó gran difusión desde c. 1260 y fue ampliamente citada ya por Tomás de Aquino, pero su uso por parte de Cartagena parece haber sido nulo o casi nulo.
Como veremos, Cartagena solo parece haber aludido a la obra en el Duodenarium.
Vid. Valero Moreno, 2014, p. 278.
1425-1427, según Lawrance, 2003, p. 203.
Elogio que en materia moral compartirá con Platón: vid. Epistula dirigida a Fernández de Velasco (Lawrance, 1979, p. 52-53, ap. Round, 1993, p. 91; Olivetto, 2011, p. 103): «Alii virtutes ac vicia scientifice designando, ut Plato et Aristoteles, alii ad virtutum sequellam et viciorum fugam suo clamore excitando, ut Cicero et Seneca aliquibus in libris fecerunt, licet in nonnullis locis aliquantulum aberrarunt».
Mascagna, 1969, p. 30, González Rolán y Saquero Suárez-Somonte, 2014, p. 207-208 y 209, respectivamente, por donde citamos. Por lo demás, se ofrecen en el texto ciceroniano varias menciones de Aristóteles, de interés secundario para nuestro trabajo.
Respuesta (17 de marzo de 1444 según Gómez Moreno, 1985, p. 335-336),Gómez Moreno y Kerkhof, 2002, p. 483.
La referencia es de posible —y, de ser cierta, muy irónico— colorido pseudo-ciceroniano: vid. In Sallustium, cap. 8: «An ullum existimas posse fieri civem egregium qui non his artibus at disciplinis [sc. eloquentiae] sit eruditus? An ulla alia putas esse rudimenta et incunabula virtutis, quibus animi ad gloriae cupiditatem aluntur?».
Según han apuntado Morrás y Lawrance en el trabajo que preparan; a la misma excepción se llega tras consulta del índice de fuentes de Martínez Gómez, 2015, p. 560-561, con su treintena de citas procedentes de EN.
Vid. Hamesse, 1974, p. 246, nº 197 («In actibus humanis minus creditur sermonibus quam operibus») así como, en términos similares, p. 247, nº 198, nº 210, nº 211, p. 248, nº 220 o, ya en Pol., p. 261, nº 119. No obstante, vid. Valero Moreno, 2015, p. 53-54, sobre glosa referente al Libro de la vida bienaventurada, cap. II: «Pero la vida contenplativa en sy mesma considerada es mejor e mas excellente e mas fermosa que la vida activa. Lo qual prueva el Filosofo por ocho razones que seria aqui prolixo de las enserir; mas dexemos la prueba filosofica e usemos la de los Santos Doctores que sso semejanca de dos pares de duenas que algund tanto parescian sobre la activa contender prueba la avantaja de la vida contenplativa sobre la activa»; la referencia a las ocho razones se retomará en el Oracional (González-Quevedo Alonso, 1983, p. 156, 95d: «Pero la vida contenplativa en sy mesma considerada es mejor e mas exçellente e mas fermosa que la vida activa. Lo qual prueva el Filosofo por ocho razones que seria aqui prolixo de las enserir»; vid. Asimismo 103c, p. 165: «E assy entre las acçiones meritorias las pertenesçientes a la contenplaçion son mas exçellentes, aunque paresçen ser e son mas quietas e folgadas e ar[r]edradas de trabajo corporal. Ca la contenplaçion segun dize el Filosofo, e en pos dél los sanctos doctores, quiere e folgança quiere[n] e vacaçion e sosiego»).
Vid. González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 201.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 198, l. 55-56, p. 202, l. 111-112, y p. 262, l. 866-868.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 220.
La fuente al respecto sigue siendo el De rebus gestis a Francisco Ximenio, obra de Alvar Gómez (Alcalá, 1569, lib. II, fol. 38vº-39rº), donde se cita el testimonio de Juan de Vergara «y otros muchos» al respecto: «Ut singulae paginarum facies ternis columnas distinguerentur, quarum prima graeca Aristotelis verba emendatissime contineret, media vulgatam translationem, extrema vero novam quandam et liberiorem versionem, ut eis veluti commentariis scriptoris alioqui difficiles sensus abditi illustrarentur».
Por ejemplo en relación con el Fedro, que Cartagena menciona ya a raíz de su trabajo sobre el De providentia senequiano (Round, 1993, p. 89-90).
Sobre la recepción de Platón, en general, por parte de Cartagena (también interesado, por ejemplo, por la traducción de Porfirio: Lawrance, 2003, p. 204), vid. Round, 1993, p. 88-94. Sobre el ms. BUS 66 (sobre el que llamaran la atención Kristeller, Hankins o Gómez Moreno, sobre todo por sus marginalia; vid. Olivetto, 2011, p. 47, n. 2), escrito en papel y no «in limpida membrana» (Olivetto y Tursi, 2012, p. 115), vid. Martínez Manzano, 2013, p. 405-406.
Vid. Escobar, 2016, p. 96, sobre la base, ante todo, de la carta VI a Decembrio (González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 374-376).
Sobre los motivos de su posible renuencia al aprendizaje del griego vid. Olivetto, 2011, p. 105 y n. 1, recogiendo una hipótesis de L. Gil.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 204 y p. 274, insistiéndose en p. 281, 290, 318.
Fernández López, 2013, p. 333.
Olivetto, 2011, p. 20; en los conocidos habitualmente como Libros de Séneca se incluyen las siguientes obras senequianas auténticas: Libro primero de la providençia de Dios (= Prov. I), Libro segundo de la providençia de Dios (= De constantia sapientis), Libro primero de la clemençia (= Clem. I), Libro segundo de la clemençia (= Clem. II), Libro de la vida bienaventurada (De vita beata y De otio sapientis) y Epist. 88; aparte han de considerarse las atribuciones espurias, así como las obras relacionadas con la labor compilatoria de Manelli (a quien Cartagena confundía con el obispo Lucas de Tuy, el Tudense, según ha resaltado Olivetto, 2011, p. 111, sobre la base de p. 211, l. 507); en general, vid. Olivetto, ibid. (con síntesis de trabajos recientes sobre datación en p. 67-70), Fernández López, 2013, p. 331. Sobre las glosas de Cartagena al De vita beata (a las que confería sin duda una función importante, como recuerda Round, 1991, p. 74: «Nam breviter textus nos docet, glossule vero quid textus senserit aperire solent»), vid. Valero Moreno, 2015, p. 50, n. 29: «Resulta llamativo que las numerosas referencias a Aristóteles en las glosas se refieran, casi exclusivamente, al De caelo et mundo, cuando la sustancia sobre el tema De summo bono se encuentra en las obras de ética y política, particularmente en la Ética a Nicómaco» (vid. Fernández Gallardo, 2012, p. 150, n. 649 —donde se alude a la posible mediación de las Auctoritates— y 652).
Vid. Olivetto, 2011, p. 170-171 (a partir de 1155a, según señala la editora; la cita se retomará en la Propositio de 1438), 210-211 (1170b-1171a) y 212-213 (1159ab), 226-227 (1158a-1159a), 240 (1155b-1156a, 1157b), 246 (1156b27, donde Olivetto observa un añadido aristotélico de parte del propio Cartagena: 1156b30).
Olivetto, 2011, p. 218.
Pol. 1253a (2-3; vid. asimismo en p. 223-225 del Título) y An. 415a (26-27), según indica la editora en p. 218, n. 1 y 2 respectivamente; el De anima, como se sabe, ya estaba disponible tanto en la vetus translatio de Jacobo de Venecia como en la revisión de Moerbeke.
Olivetto, 2011, p. 219.
Incluso al nivel de mera mención, como en el contexto venatorio (luego recreado por Nicolás de Cusa en su De venatione sapientiae de 1462) editado en Valero Moreno, 2012, p. 201, l. 841-854: «Ca el ofiçio de la lógica es semejante a aquel que tiene en la caça el buen podenco de quebrada. Ca quando el theólogo o philósopho, que es el que suele andar a caça de verdades, la pone en el andada, sigue el rastro fasta fallar la verdat, por muy ençarçada que esté. E como deximos que el entendimiento tiene por objecto a la verdat, assí la voluntat del omne ha por fin e obgecto al bien onesto e en reprehender lo torpe segund que por los libros della así de Aristótiles como de Tulio pareçe. Síguese que los ayuda a lo alcançar, e pues la voluntat del omne desea el bien que llamamos onesto, non sirve poco la arte que loándola fermosamente atrahe los omnes a que más ardientemente lo sigan, e puede ser que por esto Séneca en este libro, aunque fabla contra las otras artes, destas dos non fizo mençión».
Valero Moreno, 2012, p. 203, l. 934-931; cabe comparar Hamesse, 1974, p. 151, nº 139 («Tempus est mensura motus rerum mobilium», a partir de Phys. 220b32-221a1 según la editora).
En ausencia de edición latina, hemos debido extraer nuestra referencia de Parra García, 2002, p. 473; el siguiente pasaje latino citado se reproduce en p. 477.
[Blanco García], 1894, p. 124, 126, 539.
Pasaje de localización dudosa; podría tratarse de una alusión etimológica de tipo genérico.
Morrás, 1996(a), p. 21.
Lawrance, 1989, p. 13, parece sugerir la existencia de una referencia aristotélica («for as Aristotle [Nic. Ethics 1094b13] showed, scientific enquiry cannot demand the same kind of certainty or method in all subjects»), pero no hemos podido acceder, para comprobarlo, a la edición realizada por González Rolán y Saquero, con la colaboración de Hernández González.
Vid. Olivetto y Tursi, 2012, p. 106.
Como sugiere el empleo de notae, en vez de symbola.
Ambos lugares fueron señalados por los editores: vid. Olivetto y Tursi, 2012, p. 100, n. 7.
Olivetto y Tursi, 2012, p. 117-118, l. 19-28. Vid. Interpr. 16a3-4: tr. Boethii, Minio-Paluello y Verbeke, 1965: «Sunt ergo ea quae sunt in voce earum quae sunt in anima passionum notae, et ea quae scribuntur eorum quae sunt in voce»; en la traducción de Moerbeke: «Sunt quidem igitur que in voce earum que in anima passionum symbola et que scribuntur eorum que in voce». Como en el caso del Duodenarium luego citado, no nos parece que haya sido necesaria la mediación de Tomás de Aquino; vid., no obstante, Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 109, n. 147, Tomás de Aquino, Expositio libri Peryermeneias I, l. 2, n. 3 («Et ideo exponens ordinem significationum non incipit a litteris, sed a vocibus: quarum primo significationem exponens, dicit: sunt ergo ea, quae sunt in voce, notae, idest, signa earum passionum quae sunt in anima»).
En el texto editado por Susemihl, 1872, se lee: «Vox quidem igitur delectabilis et tristabilis est signum, propter quod et aliis existit animalibus, usque enim ad hoc natura eorum pervenit, ut habeant sensum tristabilis et delectabilis et haec significent invicem: sermo autem est in ostendendo conferens et nocivum, quare et iustum et iniustum, hoc enim ad alia animalia hominibus proprium est, solum boni et mali, iusti et iniusti et aliorum sensum habere»; como en el caso del Duod. luego citado, se cita por la traducción final de Moerbeke (según demuestra, por ejemplo, el «in ostendendo conferens et nocivum»), no por su prior imperfecta o antiqua translatio (vid. respectivamente Olivetto y Tursi, 2012, p. 118, n. 2, Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 206, n. 14). Cabe comparar Hamesse, 1974, p. 246, nº 187: «Homo est animal politicum aptum natum communicare suum conceptum, sive convivere» (de EN 1169b18-19), p. 252, nº 3: «Homo naturaliter est animal politicum et civile» (de Pol. 1253a2-3), nº 6: «Homini sermonem natura dedit» (de Pol. 1253a9-10), p. 261, nº 124: «Inter omnia animalia, solus homo habet rationem» (de Pol. 1332b3-5).
Expresiones afines a la de ligamentum verborum pueden rastrearse en la literatura precedente, de Draconcio en su Satisfactio, v. 48, al Anticlaudiano de Alain de Lille, VII 259.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 204 y p. 206.
Vid. Hamesse, 1974, p. 252, nº 8: «Homo solitarius, vel est deus, vel bestia», así como p. 241, nº 123: «Homo pravus deterior est bestia».
Alonso, 1943, p. 114, l. 21-22.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 96: «Al omne podemos considerar en tres maneras: la primera es considerándole commo animal non aviendo respecto a la razon; la segunda es considerándole commo animal razonable, politico e civil non aviendo respecto a la ley divinal, mas solamente vacando a la manera humana que los juristas llaman el derecho de las gentes; la tercera considerándole commo animal razonable e catholico subjecto a la ley divinal» (para el segundo caso remitimos a cuanto se indica a propósito de Duod. II 1).
Olivetto y Tursi, 2012, p. 123, 125 y 128.
Olivetto y Tursi, 2012, p. 123, n. 16.
Olivetto y Tursi, 2012, p. 125, n. 18.
Olivetto y Tursi, 2012, p. 130, l. 301-306 (sobre la base de EN 1156a-57a, según los editores en n. 31), p. 131, l. 318-321 (sobre la base de EN 1099ab, según los editores en n. 33).
Olivetto y Tursi, 2012, p. 132, l. 362-365.
Vid. Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 109, y Díez Yáñez, 2015, p. 224, n. 251.
Vid. Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 200-203; cabe mencionar, también en este caso, el testimonio de las Auctoritates al respecto: Hamesse, 1974, p. 243, nº 156 («Malus rex tyrannus dicitur», a partir de EN 1160b11-12); en relación con el segundo motivo («alienum bonum ayunt ese iusticiam»), vid. Hamesse, 1974, p. 239, nº 88 («Optimus est ille qui non solum utitur bonitate, id est virtute, ad se, sed etiam ad alios», de EN 1130a7-8), nº 97 («Princeps debet custodire justum», de EN 1134b1-2), p. 259, nº 95 («Rex justiciam servare debet», de Pol. 1310b40-1311a1).
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 288, 299-300, 306, 404, 424 y 454, respectivamente.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 288. Vid. asimismo Tomás de Aquino, Sent. Eth. V.3.10, Reg. princ. I 10, y Hamesse, 1974, p. 238, nº 86: «Principatus virum ostendit».
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 299-300, n. 57.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 306.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 404.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 424, n. 115.
Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 454. Parece síntesis, sobre todo, de 1344a1-2, con mención de la contraposición entre «exterior» e «interior»; cabe comparar Hamesse, 1974, p. 255, nº 45 («A mulieribus non bene regitur civitas»: Tomás de Aquino, In libros Polit. II, lect. 13, n. 303), p. 256, n.º 62 («Melius est civitatem regi uno optimo viro quam una optima, scilicet muliere vel lege»: Pedro de Alvernia a Pol.).
Como el «nullum violentum perpetuum» de II 7 (vid. Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 499, n. 48); vid. 510, n. 124 (en referencia a 1098b) y 125.
Así, la referencia al hombre como microcosmos («creatura continens omnia», en I 12, Fernández Gallardo y Jiménez Calvente, 2015, p. 254), según apuntan los editores en p. 501, n. 58.
Morrás, 1996(b), p. 78.
Según Morrás, 1996(b), p. 81, 84, 87 (donde se alude a citas procedentes de An., Sens., Mete., Metaph. y Pol.). A la idea de que «de çinco sesos mejor es la vista» ya se había referido también, por ejemplo, Fray Diego de Valencia (Dutton y González Cuenca, 1993, p. 4, n. 33, con referencia la p. 649, poema 377, v. 89-104).
Morrás, 1996(b), p. 91, n. 114.
Morrás, 1996(b), p. 102, n. 182.
Morrás, 1996(b), p. 100, n. 172 y 173, donde se remite, entre otros lugares, a la Epist. a Fernández de Velasco, p. 32; cabe comparar una vez más el testimonio de las Auctoritates, en Hamesse, 1974, p. 196, nº 7 («Caecus a nativitate naturaliter sapientior est surdo et muto a nativitate»).
Morrás, 1996(b), p. 94, n. 129.
Morrás, 1996(b), p. 97, n. 151.
Morrás, 1996(b), p. 97, n. 154.
Morrás, 1996(b), p. 101, n. 176.
Morrás, 1996(b), p. 101, n. 177.
Morrás, 1996(b), p. 101, n. 178.
«Licet corporalia uera su(n)t eo gradu et respectu q(ui)b(us) a Te, inmutabili Deo, condita fueru(n)t in proportione tame(n) eterno(rum) uana et quoda(m)modo fantastica et inmaginaria uidentur» (Apología, sig. k6vº, ap. Fernández Gallardo, 2012, p. 258, n. 1129, y 2014, p. 585, n. 53). Cabe comparar la referencia al brusco despertar de Lucrecia en Duod., que se produjo «intellectu ebetato» (y por consiguiente, según ha de entenderse, carente de responsabilidad moral, de acuerdo con la doctrina cristiana ya sancionada al respecto desde hacía siglos).
Fernández Gallardo, 2012, p. 246-247, n. 1072, remitiéndose a Rubio, 1952.
Gómez Moreno y Kerkhof, 2002, p. 481; cabe comparar Morrás, 1996(a), p. 152 y 363 n. 3, con referencia al De providençia de Dios.
Vid. Fallows, 1995, p. 63.
Part. II, tít. 9, 6, II 363b-364a.
Fallows, 1995, p. 100.
Vid. Fallows, 2006, p. 399, n. 2, donde se remite a EN II 7, 2-3 y a Rodríguez Velasco, 1996 (vid. especialmente, sobre la influencia del concepto aristotélico de prudentia en el género, p. 317-343); en el tercer apéndice de su edición de 1995, en p. 373-376, Fallows comparaba un total de ocho citas de Cartagena con los textos correspondientes del compendio de Alfonso de la Torre (Zaragoza, Hurus, 1489), «which is representative of the type of translation scholars had at their disposal in the fifteenth century».
Fallows, 2006, p. 65 y 400, n. 28.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 73. Fallows, 2006, p. 323 y 434, n. 1042; posible aproximación a Bruni según Morrás, 1996(a), p. 366, n. 16; es juicio arrastrado de la introducción a la Rhetórica.
Fallows, 2006, p. 165 y 415, n. 447.
Fallows, 2006, p. 167 y 416, n. 459 y 461, donde se remite a EN V 4 y V 2 respectivamente.
Fallows, 2006, p. 175 y 416, n. 480, donde se remite a EN X 8-9. Otras supuestas citas aristotélicas en p. 205 (vid. p. 420, n. 595, con referencia a EN III 8, 1); a los lógicos se alude en la introducción a IV 4 (p. 353).
Fallows, 2006, p. 266 y 426, n. 815, donde se remite a EN III 8, 8-9.
Fallows, 2006, p. 397 y 443, n. 1328, donde se remite a EN X 9, 18-21.
Fallows, 2006, p. 101 y n. 172 en p. 404-405; el tema se halla tratado con bastante aproximación en Pol. 1289b27-1290a6.
La atribución de un «ardens ingenium» a Platón y Aristóteles se documenta en Salutati (De laboribus Herculis libri IV, en I 9, 1: «Nam putare, quod tam ardentis ingenii tanteque divinitatis philosophi, quantus Plato fuit quique se Platonicos excellentie et glorie studio nominabant, realiter in celis esse, ubi nullus est aer et per consequens nullus effici sonus potest, putaverint simphonias, quis non videat esse ridiculum?») o en Petrarca (Epist. Fam. I 7, [8]: «Aristotiles enim, vir ardentis ingenii, de rebus altissimis vicissim et disputabat et scribebat; Invective contra medicum: Aristotelim […] hominem illum ardentis ingenii et complecti omnia cupientem»). También aparece el filósofo como figura prestigiosa en II, teor. IV 22 (p. 222, l. 13-14) y en 23 (p. 226, l. 16-17), así como en el Oracional, González-Quevedo Alonso, 1983, p. 68, donde se citan los nombres de Sócrates, Aristóteles y Platón.
Alonso, 1943, p. 80, l. 5-9.
Alonso, 1943, p. 85, l. 16-19. Lo escueto de la referencia no permite distinguir, una vez más, si Cartagena pudo usar un ejemplar de la translatio anonyma: «Quasdam siquidem questionum utile est cognoscere ad eligendum aut fugiendum, velut utrum voluptas appetendi aut non, quasdam autem ad scientiam tantum, velut utrum mundus sempiternus aut non, quasdam vero ipsas quidem secundum se ad neutrum horum, cooperantia vero sunt ad quedam huiusmodi». Por lo demás, no queda claro (a la vista del «ad neutrum horum») si Cartagena confunde de algún modo los dos últimos tipos de problema que Aristóteles proponía.
Frente al simple «Omnia vera vero consonant» que ofrecían las Auctoritates (Hamesse, 1974, p. 233, nº 15).
Se trata de una de las escasas consideraciones de tipo estilístico o literario que, referentes al filósofo, se observan en nuestro autor.
Alonso, 1943, p. 113, l. 12-26 y p. 114, l. 10-13, 21-22.
Alonso, 1943, p. 154, l. 6-8. Vid. Tomás de Aquino, De unitate intellectus contra Averroistas, cap. 3: «Qui ergo hanc positionem defendere volunt, aut confiteantur se nihil intelligere, et indignos esse cum quibus aliqui disputent»; Quaest. de an. III 7, 6: «Sicut dicit Aristoteles quarto Metaphysicae, qui dicunt quod terminus nihil significat, contra eos non est disputandum, similiter ex ista parte, qui non habent intellectum non intelligunt et contra eos non est disputandum». El concepto es, no obstante, aristotélico (vid., por ejemplo, Phys. 185a14-16).
Alonso, 1943, p. 171, l. 1-8 y 11-14.
Alonso, 1943, p. 172, l. 27-28 y p. 173, l. 1-2.
Alonso, 1943, p. 175, l. 31 y p. 176, l. 1.
Alonso, 1943, , p. 178, l. 25-27.
Alonso, 1943, p. 187, l. 5-7, y Bos, 2002, p. 37.
Alonso, 1943, p. 202, l. 18-19. La subsiguiente referencia a Alberto Magno, en l. 20-21, quien «non signum sed testimonium vocavit», la remite el editor a In librum VI ethic., tract. II, cap. 8.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 79.
Alonso, 1943, p. 217, l. 4-7. El tema ya había sido tratado por Cartagena en su Memoriale. A la «dispositio ad virtutes» aludió por ejemplo Bruni en una de sus cartas, donde negaba la condición de «virtudes» propiamente dichas a las de carácter innato, como la generosidad, el valor o la justicia (lib. IX, 2, a Lauro Quirino, ed. Mehus, p. 142).
Alonso, 1943, p. 250, l. 12-14 y l. 23-25.
Alonso, 1943, p. 289, l. 1-3.
Alonso, 1943, p. 309, l. 13-15.
Alonso, 1943, p. 310, l. 3-4.
Alonso, 1943, p. 113, p. 316, l. 21-22, y p. 318, l. 18-19.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 207; no hallamos la referencia que se señala en 102b.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 102.
Los pasajes son más numerosos de los que apunta el índice onomástico de la edición (p. 207), como demuestra una simple búsqueda en el ejemplar digitalizado en la Biblioteca Saavedra Fajardo.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 56. Vid. Hamesse, 1974, p. 235, nº 37 («Virtus est habitus, quia habentem se perficit et opus ejus laudabile reddit»).
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 73-74.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 81. Una generalidad similar parece subyacer en 59d, p. 115: «E commo a la razon pertenesçe ordenar onde el filosofo dize que “la rrazon ruega e tiende e trae a lo muy bueno”». El elogio de la justicia que se atribuye en el incunable al filósofo al final del cap. XXXIV (89d, p. 149) se atribuye a Job en el manuscrito, testigo por el que opta, erróneamente, la edición; es cita de la Summa theologiae (IIª-IIae q. 58 a. 12 co.: «Et secundum hoc philosophus, in V Ethic., dicit quod “praeclarissima virtutum videtur esse iustitia, et neque est Hesperus neque Lucifer ita admirabilis”»).
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 153.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 159.
González-Quevedo Alonso, 1983, p. 179.
El testimonio, por ejemplo, de 63b (inicio del capítulo XXVI), con la distinción entre la forma «açidental» y la forma «essençial» de la oración, no parece suficiente para afirmar lo contrario (vid., no obstante, Villacañas Berlanga, 2013, p. 3: «La tesis más básica de la obra es revolucionaria y, con su solo enunciado, vemos hasta qué punto se trata de una voluntad de síntesis de Aristóteles con el cristianismo. La oración es una forma de la justicia»).
Vid. Fernández Gallardo, 1994, p. 994, y Morrás, 1996(a), p. 363, n. 1, respectivamente.
Aunque no en todos: vid. por ejemplo Fernández Gallardo, 2013, p. 353: «Y sin embargo, a pesar de los sólidos conocimientos de la doctrina aristotélica que tenía Alonso de Cartagena, no llegó a enlazar la barbarie con la teoría de la esclavitud natural»; no obstante, vid. Defens. II, teor. IV, cap. 6.
Y, en tal medida, hay que tomar con cautela las afirmaciones de Codoñer, 2006, p. 32: «La única conclusión que cabe sacar de las palabras del obispo burgalés en los textos de la polémica es que Sagradas Escrituras y Aristóteles son textos equiparables en cuanto que exigen un respeto estricto a la palabra y un tratamiento basado en la ratio, puesto que solo esos dos requisitos permiten mantener incólume la ueritas. Esto para Alfonso de Cartagena equivale a conceder a la traducción de Aristóteles del siglo xiii una categoría equivalente a la de la Vulgata jeronimiana»; al respecto quizá cabe comparar Hamesse, 1974, p. 240, nº 113: «Sapientia est cognitio rerum divinarum habens caput inter omnes alias scientias» (de EN 1141ª19-20) y nº 114: «Sapientia est certissima omnium aliarum scientiarum» (de EN 1141a17).
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 228, l. 435-437.
Según destaca Olivetto, 2011, p. 104, n. 5 y 2014: 51, se conservaba un ejemplar manuscrito de las Declamationes en la Capilla de la Visitación, según el inventario de 1487 («Declamaçiones eticorum con Leonardo de Areçio»), pero copiado y puesto allí quizá tras la muerte de Cartagena, según se desprende del testimonio del Matr. 7432, fol. 89vº-90rº, mencionado por Round, 2002, p. 134, y que alude a los «volumina» que fueron «translata et scripta post obitum eius». Sobre el posible paso de códices de Cartagena (como el modelo del Salm. 66) por manos de Alfonso de Palencia y, luego, del Pinciano, vid. Martínez Manzano, 2013, p. 406.
Según ha señalado Valero Moreno, 2014, p. 283-284, en su Suma de la política (1454-1455) «domina el razonamiento de corte aristotélico, pero ya las opiniones de Platón afloran a cada paso completándose las unas con las otras».
Vid., por ejemplo, González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 338, con consejos a P. C. Decembrio sobre la aplicación de acertados criterios de edición.
De la primera carta a Decembrio (González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 352: «In quibus non humanitatis studia gratissima, non moralis philosophiae») al prólogo del Defensorium (Alonso, 1943, p. 62, l. 14-16: «Cum scholastica quedam ac humanitatis studia cum celsitudine vestra […] plerumque tractarem»).
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 362.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 377, 414.
González Rolán, Moreno Hernández y Saquero Suárez-Somonte, 2000, p. 382.
Olivetto y Tursi, 2012, p. 120-121, l. 82-84. Al hilo, concretamente, de su definición de tirano / rey en EN 1160b2-3 («tyrannus quidem enim sibi ipsi conferens intendit, rex autem quod subditorum»).
Villacañas Berlanga, 2013.
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